Episode 36: Harvard en Columbia Universiteit Professor Julia Watson verduidelik wat ons uit inheemse argitektuur moet leer
Julia Watson, Ontwerper, aktivis, akademikus en skrywer van Lo—TEK Ontwerp deur Radikale Indigenisme
Een van die lekkernye wat ons vir luisteraars inhou, is 'n onderhoud met Julia Watson ... beskikbaar hieronder en op jou gunsteling podcast-kanaal vanaf Dinsdag 19 Julie.
Julia is 'n leidende deskundige van Lo—TEK natuurgebaseerde tegnologieë vir klimaatveerkragtigheid. Haar gelyknamige ateljee bring kreatiewe en konseptuele, interdissiplinêre denke na ontwerp projekte en korporasies wat belangstel in sistemiese en volhoubare verandering.
Julia Watson is 'n bekende argitektoniese historikus, maar is veral bekend vir haar werk rondom inheemse argitektuur
Julia Watson is 'n bekende argitektoniese historikus en die skrywer van verskeie boeke op die geskiedenis van argitektuur. Sy is 'n professor aan die Universiteit van Texas in Austin en het aan Harvard Universiteit, Yale Universiteit en Columbia Universiteit onderrig gegee. Julia Watson is een van die wêreld se voorste kundiges oor die geskiedenis van argitektuur en het talle artikels en boeke oor die onderwerp gepubliseer.
Sy is 'n hoogs gerespekteerde gesag oor die onderwerp en haar werk word wyd deur haar eweknieë gerespekteer. Julia Watson is 'n belangrike stem op die gebied van argitektoniese geskiedenis en haar werk is noodsaaklike leesstof vir almal wat in die onderwerp belangstel.
Wat is inheemse argitektuur?
Inheemse argitektuur is 'n term wat gebruik word om die tradisionele argitektuur van inheemse volke te beskryf. Inheemse argitektuur word gekenmerk deur die gebruik van natuurlike materiale, die verbintenis met die land en die fokus op gemeenskap.
Inheemse argitekte inkorporeer ook dikwels aspekte van hul kultuur in hul ontwerpe, soos stories, simboliek en seremonies. Inheemse argitektuur gaan nie net oor die verlede nie, maar ook oor die hede en toekoms.
Inheemse argitekte gebruik hul kennis om volhoubare ontwerpe te ontwerp geboue wat Inheemse mense in staat sal stel om hul kulturele tradisies te handhaaf terwyl hulle ook by die veranderende wêreld rondom hulle aanpas.
Deur weer met hul argitektoniese erfenis te skakel, skep inheemse mense 'n blinker toekoms vir hulself en vir die planeet.
Lo-TEK
Leer uit inheemse wysheid en ekologiese simbiose.
Abstract
In 'n era van hoëtegnologie en klimaat-ekstreme verdrink ons in inligting terwyl ons na wysheid smag. Betree Lo—TEK, 'n ontwerpbeweging wat voortbou op inheemse filosofie en omgangstaal. infrastruktuur om volhoubare, veerkragtige, natuurgebaseerde tegnologie te genereer. Ontwerpers wat reageer op die uitdagings wat voorlê, kan radikale natuurgebaseerde stedelike tipologieë verbeel wat groei kan volhou, waar inheemse innovasie word gehibridiseer met kontemporêre materiale en konstruksie tegnieke. Van die skaal van die module, tot die struktuur, tot die infrastruktuur, en ekosisteem, inheemse wysheid en ekologiese simbiose kan herbedink word om digtheid te verminder, diversiteit te herbou en beide die individuele en stedelike voetspoor te verklein. Dit strek oor 18 lande vanaf Peru Filippyne, Tanzanië tot Iran, Lo—TEK ondersoek millennia-oue menslike vindingrykheid oor hoe om in simbiose te leef met aard.
'n Uitsig oor die heilige Mahagiri-rysterrasse
Van die Griekse mythos, wat "storie van die mense" beteken, het mitologie die mensdom vir millennia gelei. Driehonderd jaar gelede het intellektuele van die Europese Verligting 'n mitologie van tegnologie gekonstrueer. Beïnvloed deur 'n samevloeiing van humanisme, kolonialisme en rassisme, het die mitologie plaaslike wysheid en inheemse innovasie geïgnoreer en dit as primitief beskou. Dit is gelei deur 'n persepsie van tegnologie wat gesmul het aan die kap van woude en ontginning van hulpbronne. Die mitologie wat die Era van Industrialisasie aangedryf het, het homself van natuurlike stelsels gedistansieer en brandstof deur vuur bevoordeel.
Om vrede te maak met 'n onsekere toekoms en gekonfronteer met klimaatsgebeure wat nie voorspel kan word nie en ekosisteem mislukkings wat nie gestop kan word nie, is die mensdom getaak om oplossings te ontwikkel om die wildernis wat oorbly te beskerm en die beskawings wat ons bou te transformeer.
Vandag is die nalatenskap van hierdie mitologie spook ons. Vooruitgang ten koste van die planeet het die tydperk van die Antroposeen voortgebring - ons huidige geologiese periode wat gekenmerk word deur die onmiskenbare impak van mense op die omgewing op die skaal van die Aarde. Charles Darwin, geleerde en natuurkundige wat as die vader van evolusionêre teorie beskou word, het gesê "uitsterwing vind stadig plaas", maar tog vind sestig persent van die wêreld se biodiversiteit het die afgelope veertig jaar verdwyn.1 Om vrede te maak met 'n onsekere toekoms en gekonfronteer te word met klimaatsgebeure wat nie voorspel kan word nie, spesies Uitsterwings wat nie in hegtenis geneem kan word nie, en ekosisteemmislukkings wat nie gestop kan word nie, is die mensdom getaak om oplossings te ontwikkel om die wildernis wat oorbly te beskerm, en die beskawings wat ons bou te transformeer. Terwyl ons in hierdie Era van Inligting verdrink, honger ons na wysheid. Slegs 'n klein deeltjie van die tegnologieë wat ten tyde van die Verligting bestaan het, is gewaardeer en tot die hede gevoer. Intussen is 'n alternatiewe mitologie van tegnologie al lank voor die Verligting met ons. Dit word nie erken nie, dit bestaan aan die verste uithoeke van die Aarde, met sy bydraers wat eeue lank as primitief beskou word. Terwyl "moderne" samelewings probeer het om die natuur in die naam van vooruitgang te verower, het hierdie... inheemse kulture daarmee gewerk het.
Inheemse tegnologieë gaan nie verlore of vergeet nie, maar word slegs versteek deur die skaduwee van vooruitgang in die mees afgeleë plekke op aarde. Terwyl die samelewing die argitektoniese artefakte van dooie kulture waardeer en bewaar, soos die vierduisend jaar oue Piramides van Giza, word dié van die lewendes verplaas, soos die sesduisend jaar oue drywende eilandtegnologie van die Ma'dan in die suide. vleilande van Irak. Lo—TEK brei die grondslag van tipiese ontwerp uit en is 'n beweging wat minder bekende plaaslike tegnologieë, tradisionele ekologiese kennis (TEK), inheemse kulturele praktyke en mitologieë wat as liedjies of stories oorgedra is, ondersoek. In teenstelling met die homogeniteit van die moderne wêreld, word inheemsheid herformuleer as 'n evolusionêre uitbreiding van lewe in simbiose met die natuur.
Radikale inheemsheid pleit vir 'n herbou van kennis en ondersoek inheemse filosofieë wat in staat is om nuwe dialoë te genereer.
Visdam, illustrasie. Met vergunning van Julia Watson.
Radikale inheemsheid, wat deur Princeton Professor en burger van die Cherokee-nasie Eva Marie Garoutte geskep is, pleit vir 'n heropbou van kennis en ondersoek inheemse filosofieë wat in staat is om nuwe dialoë te genereer.2 Die konsep van radikale inheemsheid kry sy naam van die Latynse afleiding van die woord "radikaal": radix, wat "wortel" beteken. Ontwerp deur radikale inheemsheid stel 'n beweging voor wat 'n begrip van inheemse filosofieë met betrekking tot ontwerp herbou om volhoubare en klimaatbestande infrastruktuur te genereer. Lo—TEK oriënteer ons na 'n ander mitologie van tegnologie. Een wat humanisme met radikale inheemsheid ontwikkel.
Die veld van ontwerp is op 'n deurslaggewende oomblik en brei uit om komplekse probleme te konfronteer wat robuuste en aanpasbare reaksies vereis. Met omgewings- en maatskaplike ineenstorting wat in die komende dekades op hande is, is ontwerp by die kruising van antropologie, ekologie en innovasie die dringendste bespreking van ons tyd.3 ’n Nuwe mitologie wat Lo–TEK erken, is van kritieke belang om die naasbestaan van die mens met die natuur te bevorder.
Terwyl wetenskaplike kennis as 'n noodsaaklike waarheid beskou word, is dit in werklikheid 'n voortdurend ontwikkelende mitologie.
Terwyl wetenskaplike kennis as 'n noodsaaklike waarheid beskou word, is dit in werklikheid 'n voortdurend ontwikkelende mitologie. Daarteenoor sien ons samelewing inheemse geestelike oortuigings as mite oor die hoof, ten spyte daarvan dat hulle millennia-oue, blywende ekologiese kennis insluit. Die ongeldigmaking van wetenskap wat kultuur en spiritualiteit integreer, word geïllustreer in die kontroversie rondom die gelyktydige ontdekking van die teorie van natuurlike seleksie deur Alfred Russel Wallace en Darwin, die leidende beginsel vir ekologiese denke sedert die Verligting. Wallace se relatiewe onduidelikheid kan toegeskryf word aan sowel Darwin se uitbuiting van hul samewerkende werk as Wallace se bande met spiritualisme. Wallace is uiteindelik deur sy eweknieë verstoot en ongeldig gemaak omdat hy geestelike betekenis aan wetenskaplike verskynsel toegeskryf het.
Met oortuigings en mitologie wat 'n groot dimensie van Lo–TEK vorm, oorskadu die stryd tussen wetenskap en spiritualisme inheemse mense, wat die onerkende ekologiese innoveerders van die planeet bly. Deur hierdie probleem saam te stel, openbaar die geskiedenis ook 'n nalatenskap van inheemse toe-eiening sonder toerekening. Die oorsprong van die term volhoubaarheid kan teruggevoer word na The Great Lore of the Iroquois-mense, en sy sewende generasie-beginsel, met inagneming van aksies soos dit die sewende geslag ná hulle raak.4 Hierdie assosiasie bly nie erken nie, miskien uit vrees om die wetenskaplike egtheid daarvan met geestelike oortuigings ongeldig te maak, net soos die verhouding van inheemse mense tot volhoubare tegnologie onontgin bly.
Inheemse mitologieë vertel kennis oor die komplekse interaksies binne ekosisteme waarin mense ingebed is. Vandag is spiritualiteit aangeneem as 'n grondslag van die eko-industrie. Populêre kultuur bevorder groen was, 'n oppervlakkige eerder as sistemiese benadering tot die omgewing.
In die inheemse wêreld hou spiritualiteit in die landskap direk verband met volhoubaarheid en hulpbronbestuur deur geloofstelsels en gebruike waarin ons "onthou om te onthou". Inheemse mitologieë vertel kennis oor die komplekse interaksies binne ekosisteme waarin mense ingebed is. Vandag is spiritualiteit aangeneem as 'n fondament van die eko-industrie. Populêre kultuur bevorder groen was, 'n oppervlakkige eerder as sistemiese benadering tot die omgewing. In teenstelling met die afwysing waarmee Wallace te kampe gehad het, word die naasbestaan van die spirituele en wetenskaplike verwelkom in ons omgewingsvriendelike tyd. Individue is bewus en besorg oor die omgewing en hul plek daarin. Terwyl die optrede van individue belangrik is, is dit optrede op die skaal van infrastruktuur, ontwerp met 'n mitologie wat individue aan ekosisteme verbind, wat 'n globale verskuiwing kan kataliseer.
Fig 4
In hierdie era van die Antroposeen sal die mensdom die mitologie van tegnologie moet herdefinieer om inheemse innovasie in te sluit.
In hierdie era van die Antroposeen sal die mensdom die mitologie van tegnologie moet herdefinieer om inheemse innovasie in te sluit. Die inheemse kulture van die wêreld moet as innoverend eerder as primitief erken word en hulle kennis moet ingebed word in die denke van ons toekoms. Harvard-professor Dr. Edward O. Wilson voorspel dat die beskerming van biodiversiteit gedurende die volgende honderd jaar ons hoogste prioriteit sal wees.5 Spesies se uitsterwing alleen sal egter nie die grootste verlies van die een-en-twintigste eeu wees nie. Dieselfde kragte wat dryf spesie uitsterwing die inheemse tegnologieë in gevaar stel wat 'n sleutel tot die mensdom se oorlewing kan inhou. Met inheemse gemeenskappe as een van die groepe wat die meeste geraak word deur klimaatverandering, en baie van die aktiwiteite wat, in die naam van vooruitgang, dit aangewakker het, is hul kennis in werklikheid 'n noodsaaklike deel van die oplossing.
In die tyd van die Antroposeen is die mensdom se impak op die planeet onmiskenbaar. Deur vernietiging en selfs deur bewaring, word alle ekologiese stelsels deur menslike optrede beïnvloed. Ons is nou by 'n kruispad waar ons óf 'n eng siening van tegnologie kan voortsit, ingelig deur ons afstand van die natuur, óf ons kan erken dat dit net een manier is en nie die enigste manier vir mense om te lewe nie. Ontwerpers verstaan vandag die dringendheid om die mensdom se negatiewe te verminder omgewingsimpak, hou tog dieselfde mitologie voort wat staatmaak op die ontginning van die natuur. Ons beskou die natuur as 'n dreigende krag wat nou teen ons wraak neem, en as 'n verlate figuur, wat oorgee aan ons 'besparing deur middel van slim' tegnologiese innovasie.
Ontwerpers verstaan vandag die dringendheid om die mensdom se negatiewe omgewingsimpak te verminder, maar hou tog dieselfde mitologie voort wat op die ontginning van die natuur staatmaak. Ons beskou die natuur as 'n dreigende krag wat nou teen ons wraak neem, en as 'n verlate figuur, wat oorgee aan ons 'besparing deur middel van slim' tegnologiese innovasie.
Deur harde infrastruktuur te bou en hoë-tegnologie homogene ontwerp te bevoordeel, ignoreer ons millennia-oue kennis van hoe om met die natuur in simbiose saam te leef. Omdat dit in 'n era voor klimaatsverandering gedra is, het die vroeë pogings van die bewaringsbeweging om die "natuur te red" voorspelbaar dieselfde mitologie van tegnologie voortgesit, wat inheemse mense en hul innovasies oor die hoof gesien het. Bewaringslande is beskou as bewaakte wildernis, waaruit menselewe verwyder is. Charismatiese landskappe en spesies is beskerm, eerder as die simbiotiese verhoudings tussen spesies wat ekosisteme ondersteun. Deur te probeer om die natuur te bewaar, het die top-down benadering tot bewaring dit dikwels geërodeer. Hierdie beweging het rentmeesters verwyder, kennis uitgewis en veerkragtige tegnologieë geïgnoreer wat klimaatsuitdagings vir duisende jare versag het.
Die Amerikaanse voorvaders van bewaring kon nie dink dat die beweging wêreldwyd aangeneem sou word nie, wat miljoene inheemse volke sou verplaas en die massa-uitwissing van spesies sou versnel. In die skaduwees van die bewaringsbeweging is die versteekte verhaal van bewaringsvlugtelinge. Miljoene inheemse mense wat stelselmatig van hul lande verwyder is om bewaringsgebiede te skep.6 Begelei hierdie massa verplasing is die verlies van Lo—TEK-innovasies wat staatmaak op en diere, materiale, mitologieë en die mens beskerm.
Terwyl die bewaringsbeweging met bewonderenswaardige ambisies bedink is, was dit gebaseer op die wetenskaplike denke van die tyd wat die natuur verhef het as ongerepte wildernis wat gered moes word, terwyl inheemse volke en hul tegnologie heeltemal geïgnoreer is. Deur die waarde van wetenskap bo tradisie, die individu bo gemeenskap, en ongerepte wildernis bo inheemse volke, is die heersende mitologie van tegnologie versterk.
Fig 5
Deur alternatiewe vir die dominante mitologie en die mislukking van bewaring te ondersoek, onthul die bestaan van die onskatbare inheemse kennis wat uitsterwing in die gesig staar. Ons moet verander hoe ons die Antroposeen beskou.
Ons kan nie oplossings vind vir die probleme wat ons in die gesig staar met dieselfde ideologie waaruit daardie probleme ontstaan het nie. Die verkenning van alternatiewe vir die dominante mitologie en die mislukking van bewaring onthul die bestaan van die onskatbare waarde. inheemse kennis uitsterwing in die gesig staar. Ons moet verander hoe ons die Antroposeen beskou. Alhoewel menslike impak alomteenwoordig is, beteken dit nie dat alle interaksies tot vernietiging gelei het nie. Hierdie denkwyse distansieer ons van die natuur en die natuur van ons. In teenstelling hiermee sien die denkwyse van inheemse mense as deel van die natuur en het tegnologieë ontwikkel wat biodiversiteit as 'n boublok gebruik. 'n Nuwe mitologie van tegnologie in die era van die Antroposeen kan die dreigende bedreiging dat die natuur ons sal vernietig, vervang met die optimisme dat 'n samewerking met die Natuur ons kan red.
Klimaatsverandering het vir ons gewys dat ons oorlewing nie van meerderwaardigheid afhanklik is nie, maar van simbiose. In die verskuiwing na ontwerp veerkragtige stede, inheemse tegnologieë is van kritieke belang in die gesprek vir ontwerpers wat klimaatsverandering aanspreek, aangesien hulle lewende voorbeelde is wat veerkragtigheidsdenke beliggaam. Ons moet ons definisie van volhoubare tegnologie uitbrei. Deur die foute van moderniteit en die mislukking van bewaring te erken, kan ons ons gesagsposisie verskuif na een van samewerking met die Natuur. Dit sal die insluiting van die nuanses van inheemse innovasie behels.
Die bou van hoë-tegnologie, homogene, harde infrastruktuur in reaksie op klimaatsverandering hou die ou mitologie van tegnologie voort. Met inagneming van drastiese seevlakstyging, herhalende stormgebeure en ander onvoorspelbare impakte van klimaatsverandering, is statiese infrastruktuur bewys beperk in reaksie op dinamiese verandering. Sonder die implementering van sagte stelsels wat biodiversiteit as 'n bousteen gebruik, bly hierdie infrastruktuur inherent onvolhoubaar. In 'n era van beide utopiese hoë-tegnologie en ongekende klimaat uiterstes, verdrink ons in inligting, terwyl ons honger na wysheid.
Ons moet begin om 'n ontluikende dog antieke mitologie van tegnologie te vertel, waar vooruitgang nie net gevind word in ons fassinasie met die toekoms nie. As ontwerpers is ons rol om 'n nuwe grond te skep vir 'n positiewe betrokkenheid by die natuur. Om hierdie verhouding te hervestig beteken om te erken dat mense nog altyd met natuurlike stelsels geleef het. Inheemse mense van die Groot Mere word gelei deur die oorspronklike instruksies.7 Dit is die mitologieë wat deur geslagte in seremonie oorgedra is wat die wysheid van die verlede bevat. Hulle is nie instruksies nie, maar, soos 'n kompas, verskaf hulle 'n oriëntasie eerder as 'n kaart vir die toekoms.8 Innovasie kan gevind word in kennis uit die verlede, en die gebruike wat ons leer om te "onthou om te onthou."
As ontwerpers moet ons onthou ons is deel van die natuur. Ons globale oorlewing is afhanklik daarvan dat ons denke verskuif van "oorlewing van die sterkste" na "oorlewing van die mees simbiotiese" as 'n kritieke eerste stap.
As ontwerpers moet ons onthou ons is deel van die natuur. Ons globale oorlewing is afhanklik daarvan dat ons denke verskuif van "oorlewing van die sterkste" na "oorlewing van die mees simbiotiese" as 'n kritieke eerste stap.9 Inheemse gemeenskappe, wat hierdie denke duisende jare gelede aangeneem het, hou nou 'n wêreldwye bank van eko-intelligensie en inheemse innovasie wat onomwonde van onskatbare waarde is, maar slegs as ons daarin belê. In die afsienbare toekoms sal die uitwissing van hierdie tegnologieë langs die uitsterwing van spesies staan as een van die groot verliese van die 21ste eeu.
Uittreksel en verwerk deur Julia Watson, Lo-TEK. Ontwerp deur Radikale Indigenisme (Taschen, 2019).
Kihamba Forest Gardens, illustrasie. Met vergunning van Julia Watson.
Notes
1 Charles Darwin, Oor die oorsprong van spesies deur middel van natuurlike seleksie, of, die behoud van begunstigde rasse in die stryd om die lewe. (Londen: J. Murray; WWF, 2014)
2 Fikret Berkes, Heilige EkologieTradisionele Ekologiese Kennis en Hulpbronbestuur (Philadelphia PA: Taylor & Francis, 1999).
3 Damian Carrington en Paul Ehrlich, "Ineenstorting van die beskawing is 'n byna sekerheid binne dekades", The Guardian (Maart 2018). Beskikbaar by: shorturl.at/akzPY
4 Gro Harlem Brundtland, Verslag van die Wêreldkommissie oor Omgewing en Ontwikkeling: Ons Gemeenskaplike Toekoms. Verenigde Nasies, 1987.
5 Edward O Wilson, "The Bottleneck", Scientific American (Februarie 2002): 83-91. Beskikbaar by: https://www.scientificamerican.com/article/the-bottleneck/
6 Mark Dowie, Bewaringsvlugtelinge: die honderdjarige konflik tussen globale bewaring en inheemse mense (Boston: MIT Press, 2011).
7 Melissa Nelson, Oorspronklike instruksies vir 'n Volhoubare Toekoms (Rochester, Vt.: Bear & Company, 2008).
8 Robin Wall Kimmerer, Vleg soetgras (Minneapolis, MN: Milkweed Editions, 2013).
9 Lynn Margulis, Simbiotiese planeet: 'n nuwe blik op evolusie (New York: Basic Books, 1998).
Lys van beelde
Fig. 1 'n Uitsig oor die heilige Mahagiri-rysterrasse, 'n klein gedeelte van die duisend jaar oue agrariese stelsel bekend as die subak, wat uniek is aan die eiland Bali, Indonesië. ©David Lazar
Fig. 2 'n Lyn eweredig gespasieerde bederfkraters slang langs die oppervlak van die woestyn vanaf die hoë Elburzberge tot by die Vlaktes van Irak en is die enigste bewys van 'n onsigbare, ondergrondse mensgemaakte waterstroom genaamd 'n qanat, wat eers deur die Perse gedurende die vroeë jare van die eerste millennium vC. ©Alireza Teimoury
Fig. 3 In die suidelike vleilande van Irak kan 'n hele Ma'dan-huis bekend as 'n mudhif, wat geheel en al van qasab-riet gebou is sonder om mortel of spykers te gebruik, in 'n dag afgehaal en weer opgerig word. ©Jassim Alasadi
Fig. 4 Las Islas Flotantes is 'n drywende eilandstelsel aan die Titicacameer in Peru wat deur die Uros bewoon word, wat hul hele beskawing uit die plaaslik gegroeide totora-riet bou. ©Enrique Castro-Mendivil
Fig. 5 Qasab-riet het lank gedien as grondstof vir huise, handwerk, gereedskap en veevoer met die kenmerkende modder huise van die Ma'dan-mense wat in Sumeriese kunswerke van vyfduisend jaar gelede verskyn. © Esme Allen
Fig. 6 'n Jong visserman loop onder 'n lewende wortelbrug by Mawlynnong dorpie, Indië. In die meedoënlose klam van Meghalaya se oerwoude het die Khasi-mense die opleibare wortels van rubberbome gebruik om Jingkieng Dieng Jri lewende wortelbrûe oor riviere te laat groei. ©Amos Chapple
Bio
Ontwerper, aktivis, akademikus en skrywer, Julia Watson is 'n toonaangewende kenner van inheemse natuurgebaseerde tegnologieë. Haar onkonvensionele praktyk het gelei tot navorsings-, skryf- en ontwerpprojekte wat deur pelgrimstogte na inheemse terreine geïnspireer is, terwyl haar formele opleiding gelei het tot onderwysposte by Harvard, Columbia, RISD en Rensselaer universiteite. Julia se werk is wyd gepubliseer in joernale soos SPOOL, Topos Journal, en die Indigenous Peoples and Climate Technologies Guidebook. In 2019 het sy gepubliseer Lo-TEK. Julia se ateljeewerk behels praat, skryf, landskapargitektuur en stedelike ontwerp, saam met termynkonsultasie vir Fortune 500-maatskappye. Sy het genootskappe met Summit REALITY & Pop!tech gehou, 'n Christensen Fund-toekenning ontvang, 'n Arnold W. Brunner-toekenning vir argitektoniese navorsing, 'n New York State Council of the Arts Architecture + Design-toekenning, en was 'n Disruptive By Design Ambassador vir WIRED.
“Ons begin 'n groot ironie van klimaatsverandering verstaan: dat die mense wat die meeste daardeur geraak word, dikwels die minste gedoen het om dit te veroorsaak. Wat minder bespreek word, is dat baie van daardie mense ook die tegnologie, filosofie en kennis het wat die stygende temperature, die onbeheerbare wegholbrande, en die sterwendes koraalriwwe in die eerste plek. Hulle is mense soos die Chagga in Tanzanië, wie se bosboustelsels Berg Kilimanjaro s'n ondersteun ryk biodiversiteit en 'n vinnig groeiende bevolking voed. Of die Kayapó in die Amasone-bekken, wat vuur gebruik om hul gewasse te verbou, die grond aan te vul en hul land teen ontbossing te beskerm. In Iran het Perse qanats, of ondergrondse akwadukte, ontwikkel wat as natuurlike foelies dien vir ons energie-intensiewe pompe en putte. Dan is daar die Khasi-mense van Meghalaya, Indië – bekend as die natste plek op aarde – wat 'n oplossing het om swaar reën en moesons te navigeer: Hulle het rubbervyebome opgelei om oor riviere te groei. Oor die verloop van dekades groei, verstrengel en versterk die massiewe wortels tot die enigste brûe – natuurlik of andersins – wat stygende watervlakke en kragtige storms kan weerstaan. Dit is mense wat regeneratiewe landbou, nul-afval-lewe, en natuur-gebaseerde oplossings lank voordat dit 2020-gonswoorde was. Die argitek, landskapontwerper en Harvard- en Columbia-professor Julia Watson het vir ses jaar deur 18 lande gereis om hierdie gemeenskappe te besoek en hul lewenswyses te dokumenteer in haar nuwe boek, Lo-TEK: Design by Radical Indigenism, wat vroeër vanjaar deur Taschen gepubliseer is. Behalwe om 'n lig op hul kulture en innovasies te skyn, illustreer Watson hoe inheemse metodes die planeet werklik bevoordeel - en hoe dit wêreldwyd aangeneem kan word in die lig van klimaat krisis. "
Verken Vancouver se stedelike ontwerp saam met Alexandra Steed
1 jaar gelede[…] Verdichtingsuitdagings: Soos die stad groei, wek Alexandra kommer oor die gebrek aan robuuste groen infrastruktuur om verhoogde stormwater te hanteer en biodiversiteit te beskerm. […]
Feljin Jose oor die bou van klimaatgereed strate, huise, spoorlyne
4 maande gelede[…] verbind DART+, MetroLink en beter busse met die beboude omgewing: digter huise naby stasies, veiliger stap en fietsry, herleefde hoofstrate en openbare ruimtes […]
Kommentaar gesluit.