Abstraktní

In an era of high-tech and climate extremes, we are drowning in information while starving for wisdom. Enter Lo—TEK, a design movement building on indigenous philosophy and vernacular infrastructure to generate sustainable, resilient, nature-based technology. Designers responding to the challenges ahead, could be imagining radical nature-based urban typologies that can sustain growth, where indigenous innovation is hybridized with contemporary materials and struktuře techniques. From the scale of the module, to the structure, to the infrastructure, and ecosystem, indigenous wisdom and ecological symbiosis can be reimagined to reduce density, rebuild diversity and shrink both the individual and urban footprint. Spanning 18 countries from Peru to the Philippines, Tanzania to Iran, Lo—TEK explores millennia-old human ingenuity on how to live in symbiosis with nature.

Radikální indigenismus, který vytvořila profesorka z Princetonu a občanka národa Cherokee Eva Marie Garoutte, obhajuje obnovu znalostí a zkoumá domorodé filozofie schopné generovat nové dialogy.² Pojem radikální indigenismus pochází z latinského původu slova „radikální“: radix, což znamená „kořen“. Design by radikální indigenismus představuje hnutí, které přebudovává chápání domorodých filozofií ve vztahu k designu, aby vytvořilo udržitelné a klimaticky odolné infrastruktury. Lo—TEK nás orientuje na jinou mytologii technologie. Takový, který rozvíjí humanismus s radikálním indigenismem.

Oblast designu je v klíčovém okamžiku a rozšiřuje se, aby čelila složitým problémům, které vyžadují robustní a adaptivní reakce. Vzhledem k tomu, že v nadcházejících desetiletích hrozí kolaps životního prostředí a společnosti, je design na pomezí antropologie, ekologie a inovací nejnaléhavější diskusí naší doby.³ Nová mytologie, která uznává Lo–TEK, je zásadní pro pokrok v soužití člověka s přírodou.

Zatímco vědecké poznání je považováno za základní pravdu, ve skutečnosti jde o neustále se vyvíjející mytologii. Naproti tomu naše společnost přehlíží domorodé duchovní víry jako mýtus, přestože zapouzdřují tisíciletí staré, trvalé ekologické znalosti. Zneplatnění vědy, která integruje kulturu a spiritualitu, je příkladem kontroverze kolem současného objevu teorie přirozeného výběru Alfredem Russelem Wallacem a Darwinem, hlavního principu ekologického myšlení od dob osvícenství. Wallaceovu relativní temnotu lze přičíst jak Darwinově využití jejich společné práce, tak Wallaceovým vazbám na spiritualismus. Wallace byl nakonec ostrakizován a zneplatněn svými vrstevníky za to, že vědeckému fenoménu přisuzoval duchovní význam.

With beliefs and mythology forming a large dimension of Lo–TEK, the struggle between science and spiritualism overshadows indigenous people, who remain the unrecognized ecological innovators of the planet. Compounding this problem, history also reveals a legacy of indigenous appropriation without attribution. The very origin of the term sustainability can be traced back to The Great Lore of the Iroquois people, and its Seventh Generation Principle, considering actions as they affect the seventh generation after them.⁴ Tato asociace zůstává nepotvrzena, možná ze strachu, že by byla zneplatněna její vědecká autentičnost duchovními přesvědčeními, stejně jako vztah domorodých obyvatel k udržitelné technologii zůstává neprozkoumaný.

V této éře antropocénu bude lidstvo muset předefinovat mytologii technologie tak, aby zahrnovala domorodé inovace. Domorodé kultury světa musí být uznávány spíše jako inovativní než primitivní a jejich znalosti musí být zakotveny v myšlení o naší budoucnosti. Harvardský profesor Dr. Edward O. Wilson předpovídá, že během příštích sta let bude ochrana biologické rozmanitosti naší nejvyšší prioritou.⁵ However, species’ extinction alone won’t be the twenty-­first century’s greatest loss. The same forces that drive species extinction endanger the indigenous technol­ogies that may hold a key to humanity’s survival. With indigenous communities being one of the groups most impacted by climate change, and many of the activities that, in the name of progress, have precipitated it, their knowledge is in fact an essential part of the solution.

In the age of the Anthropocene, humanity’s impact on the planet is undeniable. By destruction and even by conservation, all ecological systems are impacted by human action. We are now at a crossroads where we can either continue a narrow view of technology, informed by our distance from nature, or we can acknowledge that this is just one way and not the only way for humans to live. Designers today understand the urgency of reducing humanity’s negative environmental impact, yet perpetuate the same mythology that relies on exploiting nature. We cast Nature both as a menacing force now retaliating against us, and as a forlorn figure, surrendering to our ‘saving by way of savvy’ technological innovation.

Budováním tvrdých infrastruktur a upřednostňováním high-tech homogenního designu ignorujeme tisíciletí staré znalosti o tom, jak žít s přírodou v symbióze. Rané snahy ochranářského hnutí „zachránit přírodu“, které se zrodily v době před klimatickými změnami, předvídatelně udržovaly stejnou mytologii technologie a přehlížely domorodé obyvatele a jejich inovace. Ochranná území byla pojímána jako střežená divočina, ze které byl odstraněn lidský život. Charismatické krajiny a druhy byly chráněny spíše než symbiotické vztahy mezi druhy, které podporují ekosystémy. Snahou chránit přírodu ji přístup shora dolů často nahlodal. Toto hnutí odstranilo správce, vymazalo znalosti a ignorovalo odolné technologie, které po tisíce let zmírňovaly klimatické výzvy.

Američtí předkové ochrany přírody si nedokázali představit, že by toto hnutí bylo přijato globálně, vytlačilo miliony původních obyvatel a urychlilo masové vymírání druhů. Ve stínu ochranářského hnutí je skrytý příběh ochranářských uprchlíků. Miliony původních obyvatel, kteří byli systematicky odstraňováni ze svých zemí, aby vytvořili chráněné oblasti.⁶ Tento masový přesun doprovází ztráta inovací Lo—TEK, které spoléhají na zvířata, materiály, mytologie a člověka a chrání je.

Zatímco ochranářské hnutí bylo koncipováno s obdivuhodnými ambicemi, vycházelo z tehdejšího vědeckého myšlení, které povýšilo přírodu na nedotčenou divočinu, kterou bylo třeba zachránit, zatímco domorodé národy a jejich technologie byly zcela ignorovány. Oceněním vědy nad tradicí, jednotlivce nad komunitou a nedotčené divočiny nad domorodými národy byla posílena převládající mytologie technologie.

We cannot find solutions to the problems we face with the same ideology from which those problems emerged. Exploring alternatives to the dominant mythology and the failure of conservation reveals the existence of the invaluable indigenous knowledge facing extinction. We need to change how we view the Anthropocene. While human impact is ubiquitous, it does not mean all interactions have led to destruction. This mindset distances both us from nature and nature from us. In contrast, the mindset of indigeneity sees humans as part of nature and has evolved technologies that use biodiversity as a building block. A new mythology of technology in the era of the Anthropocene can replace the pending threat that nature will destroy us with the optimism that a collaboration with Nature can save us.

Climate change has shown us that our survival is not dependent upon superiority, but upon symbiosis. In the shift towards designing resilient cities, indigenous technologies are critical in the conversation for designers addressing climate change, as they are living examples that embody resilience thinking. We need to expand our definition of sustainable technology. Acknowledging the mistakes of modernity and the failure of conservation, we can shift our position of authority to one of collaboration with Nature. This will involve incorporating the nuances of indigenous innovation.

Budování špičkových, homogenních a tvrdých infrastruktur v reakci na změnu klimatu zachovává starou mytologii technologie. Vzhledem k drastickému vzestupu hladiny moří, opakujícím se bouřím a dalším nepředvídatelným dopadům změny klimatu se ukázalo, že statické infrastruktury jsou v reakci na dynamické změny omezené. Bez implementace měkkých systémů, které využívají biologickou rozmanitost jako stavební kámen, zůstávají tyto infrastruktury ze své podstaty neudržitelné. V éře utopických špičkových technologií a bezprecedentních klimatických extrémů se topíme v informacích a hladovíme po moudrosti.

Musíme začít vyprávět vynořující se, ale prastarou mytologii technologie, kde pokrok nespočívá pouze v naší fascinaci budoucností. Jako designéři je naší úlohou vytvořit novou půdu pro pozitivní spojení s přírodou. Obnovení tohoto vztahu znamená uznání, že lidé vždy žili s přírodními systémy. Domorodí obyvatelé Velkých jezer se řídí původními pokyny.⁷ Toto jsou mytologie, které se obřadně předávaly po generace a obsahují moudrost minulosti. Nejsou to pokyny, ale jako kompas poskytují spíše orientaci než mapu budoucnosti.⁸ Inovaci lze nalézt ve znalostech z minulosti a ve zvycích, které nás učí „pamatovat si pamatovat“.

Bio

Návrhářka, aktivistka, akademička a autorka Julia Watson je přední odbornicí na domorodé technologie založené na přírodě. Její nekonvenční praxe vedla k výzkumným, spisovatelským a designovým projektům inspirovaným poutěmi na domorodá místa, zatímco její formální vzdělání vedlo k učitelským pozicím na univerzitách Harvard, Columbia, RISD a Rensselaer. Juliina práce byla široce publikována v časopisech jako SPOOL, Topos Journal a Ingenous Peoples and Climate Technologies Guidebook. V roce 2019 vydala Lo-TEK. Julia’s studio work involves speaking, writing, landscape architecture and urban design, alongside futures consulting for Fortune 500 companies. She’s held fellowships with Summit REALITY & Pop!tech, received a Christensen Fund grant, an Arnold W. Brunner award for Architectural Research, a New York State Council of the Arts Architecture + Design award, and ws a Disruptive By Design Ambassador for WIRED.