Afsnit 36: Professor Julia Watson ved Harvard og Columbia University forklarer, hvad vi skal lære af oprindelig arkitektur
- Jackie De Burca
- Juli 2, 2022
Julia Watson, designer, aktivist, akademiker og forfatter til Lo—TEK Design af Radical Indigenism
En af de lækkerier, vi har i vente til lyttere, er et interview med Julia Watson….tilgængelig nedenfor og på din yndlingspodcastkanal fra tirsdag den 19. juli.
Julia er en ledende ekspert af Lo—TEK naturbaserede teknologier til klimaresiliens. Hendes selvbenævnte studie bringer kreativ og konceptuel, tværfaglig tænkning til designprojekter og virksomheder, der er interesseret i systemisk og bæredygtig ændres.Julia Watson er en kendt arkitekturhistoriker, men er især kendt for sit arbejde omkring Indigenous Architecture
Julia Watson er en anerkendt arkitekturhistoriker og forfatter til flere bøger om historien om arkitektur. Hun er professor ved University of Texas i Austin og har undervist ved Harvard University, Yale University og Columbia University. Julia Watson er en af verdens førende eksperter om arkitekturhistorie og har udgivet talrige artikler og bøger om emnet.
Hun er en højt respekteret autoritet om emnet, og hendes arbejde er bredt respekteret af hendes jævnaldrende. Julia Watson er en vigtig stemme inden for arkitekturhistorien, og hendes arbejde er vigtig læsning for alle, der er interesserede i emnet.

Hvad er indfødt arkitektur?
Oprindelig arkitektur er et udtryk, der bruges til at beskrive oprindelige folks traditionelle arkitektur. Indfødt arkitektur er kendetegnet ved dens brug af naturlige materialer, dens forbindelse til jorden og dens fokus på fællesskabet. Indfødte arkitekter inkorporerer også ofte aspekter af deres kultur i deres design, såsom historier, symbolik og ceremonier. Indfødt arkitektur handler ikke kun om fortiden, men også om nutiden og fremtiden. Indfødte arkitekter bruger deres viden til at designe bæredygtige bygninger, der vil give oprindelige folk mulighed for at bevare deres kulturelle traditioner og samtidig tilpasse sig den skiftende verden omkring dem. Ved at genoprette forbindelsen til deres arkitektoniske arv skaber oprindelige folk en lysere fremtid for sig selv og for planeten.Lo-TEK
At lære af indfødt visdom og økologisk symbiose.
Abstrakt
I en æra med højteknologisk og klimaekstremitet drukner vi i information, mens vi sulter efter visdom. Gå ind i Lo—TEK, en designbevægelse, der bygger på indfødt filosofi og sproglig infrastruktur for at generere bæredygtig, modstandsdygtig, naturbaseret teknologi. Designere, der reagerer på de kommende udfordringer, kunne forestille sig radikale naturbaserede bytypologier, der kan opretholde vækst, hvor indfødt innovation er hybridiseret med moderne materialer og opbygge teknikker. Fra modulets skala, til strukturen, til infrastrukturen og økosystemet, kan indfødt visdom og økologisk symbiose genskabes for at reducere tæthed, genopbygge mangfoldighed og formindske både det individuelle og bymæssige fodaftryk. Lo—TEK strækker sig over 18 lande fra Peru til Filippinerne, Tanzania til Iran og udforsker årtusinder gammel menneskelig opfindsomhed om, hvordan man lever i symbiose med natur.

Fra den græske mythos, der betyder historie-om-folket, har mytologien vejledt menneskeheden i årtusinder. For tre hundrede år siden konstruerede intellektuelle fra den europæiske oplysningstid en mytologi om teknologi. Påvirket af et sammenløb af humanisme, kolonialisme og racisme ignorerede mytologien lokal visdom og indfødt innovation og anså den for primitiv. Styrende for dette var en opfattelse af teknologi, der festede sig ved fældning af skove og udvinding af ressourcer. Mytologien, der drev industrialiseringens tidsalder, tog afstand fra naturlige systemer og favoriserede brændstof ved ild.
For at komme overens med en usikker fremtid og konfronteret med klimabegivenheder, der ikke kan forudsiges, og økosystemfejl, der ikke kan stoppes, får menneskeheden til opgave at udvikle løsninger til at beskytte den tilbageværende vildmark og transformere de civilisationer, vi konstruerer.
I dag hjemsøger arven fra denne mytologi os. Fremskridt på bekostning af planeten fødte epoken af antropocæn - vores nuværende geologiske periode præget af det ubestridelige indvirkning af mennesker på miljøet på jordens skala. Charles Darwin, lærd og naturforsker, der ses som evolutionsteoriens fader, sagde, at "udryddelsen sker langsomt", men alligevel tres procent af verdens biodiversitet er forsvundet i de sidste fyrre år.1 For at komme overens med en usikker fremtid og konfronteret med klimabegivenheder, der ikke kan forudsiges, udryddelse af arter, der ikke kan standses, og økosystemfejl, der ikke kan stoppes, har menneskeheden til opgave at udvikle løsninger til at beskytte den tilbageværende vildmark og transformere de civilisationer, vi konstruere. Mens vi drukner i denne informationstid, sulter vi efter visdom. Kun en del af de teknologier, der eksisterede på oplysningstiden, blev værdsat og ført igennem til nutiden. I mellemtiden har en alternativ teknologimytologi været med os siden længe før oplysningstiden. Det er uerkendt, der eksisterer ved Jordens fjerne ende, med dets bidragsydere, der har været anset for primitive i århundreder. Mens "moderne" samfund forsøgte at erobre naturen i fremskridtets navn, arbejdede disse oprindelige kulturer med den.
Indfødte teknologier går ikke tabt eller glemt, kun skjult af fremskridtets skygge på de fjerneste steder på jorden. Mens samfundet værdsætter og bevarer de arkitektoniske artefakter fra døde kulturer, som de fire tusind år gamle pyramider i Giza, er de levende fordrevet, ligesom den seks tusinde år gamle flydende ø-teknologi fra Ma'dan i de sydlige vådområder i Irak. Lo-TEK, der udvider grundlaget for typisk design, er en bevægelse, der undersøger mindre kendte lokale teknologier, traditionel økologisk viden (TEK), indfødte kulturelle praksisser og mytologier videregivet som sange eller historier. I modsætning til homogeniteten i den moderne verden omformes indfødte identitet som en evolutionær forlængelse af livet i symbiose med naturen.
Radikal indigenisme argumenterer for en genopbygning af viden og udforsker indfødte filosofier, der er i stand til at skabe nye dialoger.
Fiskedæmning, illustration. Udlånt af Julia Watson.
Opfundet af Princeton-professor og borger af Cherokee-nationen Eva Marie Garoutte, argumenterer radikal indigenisme for en genopbygning af viden og udforsker indfødte filosofier, der er i stand til at skabe nye dialoger.2 Begrebet radikal indigenisme har sit navn fra den latinske afledning af ordet "radikal": radix, der betyder "rod". Design af radikal indigenisme forestiller sig en bevægelse, der genopbygger en forståelse af indfødte filosofier i forhold til design for at generere bæredygtige og klimaresistente infrastrukturer. Lo—TEK orienterer os mod en anden teknologisk mytologi. En, der udvikler humanisme med radikal indigenisme.
Designområdet er i et afgørende øjeblik, der udvides til at konfrontere komplekse problemer, der kræver robuste og adaptive svar. Med et nært forestående miljø- og samfundsmæssigt sammenbrud i de kommende årtier er design i krydsfeltet mellem antropologi, økologi og innovation vor tids mest presserende diskussion.3 En ny mytologi, der anerkender, at Lo-TEK er afgørende for at fremme menneskets sameksistens med naturen.
Mens videnskabelig viden betragtes som en væsentlig sandhed, er det i virkeligheden en mytologi i konstant udvikling.
Mens videnskabelig viden betragtes som en væsentlig sandhed, er det i virkeligheden en mytologi i konstant udvikling. I modsætning hertil overser vores samfund oprindelige åndelige overbevisninger som myte, på trods af at de indkapsler årtusinder gammel, vedvarende økologisk viden. Ugyldiggørelsen af videnskab, der integrerer kultur og spiritualitet, er eksemplificeret i kontroversen omkring den samtidige opdagelse af teorien om naturlig udvælgelse af Alfred Russel Wallace og Darwin, det ledende princip for økologisk tankegang siden oplysningstiden. Wallaces relative uklarhed kan tilskrives både Darwins udnyttelse af deres samarbejde og Wallaces bånd til spiritisme. Wallace blev til sidst udstødt og ugyldiggjort af sine jævnaldrende for at tillægge åndelig mening i videnskabelige fænomener.
Med tro og mytologi, der udgør en stor dimension af Lo-TEK, overskygger kampen mellem videnskab og spiritisme oprindelige folk, som forbliver de uerkendte økologiske innovatører på planeten. For at forstærke dette problem afslører historien også en arv fra indfødte tilegnelse uden tilskrivning. Selve oprindelsen af udtrykket bæredygtighed kan spores tilbage til The Great Lore of the Iroquois-folket og dets syvende generations princip, idet man overvejer handlinger, da de påvirker den syvende generation efter dem.4 Denne sammenhæng forbliver uanerkendt, måske af frygt for at ugyldiggøre dens videnskabelige ægthed med spirituelle overbevisninger, ligesom de oprindelige folks forhold til bæredygtig teknologi forbliver uudforsket.
Indfødte mytologier fortæller om viden om de komplekse interaktioner inden for økosystemer, hvori mennesker er indlejret. I dag er spiritualitet blevet vedtaget som grundlaget for øko-industrien. Populærkulturen fremmer grøn vask, en overfladisk snarere end systemisk tilgang til miljøet.
I den oprindelige verden er spiritualitet i landskabet direkte relateret til bæredygtighed og ressourcestyring gennem trossystemer og skikke, hvor vi "husker at huske." Indfødte mytologier fortæller om viden om de komplekse interaktioner inden for økosystemer, hvori mennesker er indlejret. I dag er spiritualitet blevet vedtaget som grundlaget for øko-industrien. Populærkulturen fremmer grøn vask, en overfladisk snarere end systemisk tilgang til miljøet. I modsætning til den afskedigelse, Wallace stod over for, hilses sameksistensen af det spirituelle og videnskabelige velkommen i vores miljøvenlige tid. Individer er bevidste og bekymrede for miljøet og deres plads i det. Mens individers handling er vigtig, er det handling på skalaen af infrastrukturer, designet med en mytologi, der forbinder individer med økosystemer, der kan katalysere et globalt skift.
Fig 4
I denne æra af antropocæn bliver menneskeheden nødt til at omdefinere teknologiens mytologi til at inkludere oprindelig innovation.
I denne æra af antropocæn bliver menneskeheden nødt til at omdefinere teknologiens mytologi til at inkludere oprindelig innovation. De oprindelige kulturer i verden skal anerkendes som innovative snarere end primitive og have deres viden indlejret i vores fremtidstænkning. Harvard-professor Dr. Edward O. Wilson forudser, at i løbet af de næste hundrede år vil beskyttelsen af biodiversiteten være vores højeste prioritet.5 Imidlertid vil arternes udryddelse alene ikke være det enogtyvende århundredes største tab. De samme kræfter, der driver arters udryddelse, bringer de indfødte teknologier i fare, som kan have en nøgle til menneskehedens overlevelse. Med oprindelige samfund som en af de grupper, der er mest påvirket af klima forandring, og mange af de aktiviteter, der i fremskridtets navn har fremskyndet det, er deres viden faktisk en væsentlig del af løsningen.
I antropocænens tidsalder er menneskehedens indvirkning på planeten ubestridelig. Ved ødelæggelse og endda ved bevaring, er alle økologiske systemer påvirket af menneskelig handling. Vi står nu ved en skillevej, hvor vi enten kan fortsætte et snævert syn på teknologi, informeret om vores afstand til naturen, eller vi kan erkende, at dette kun er én måde og ikke den eneste måde for mennesker at leve på. Designere i dag forstår, hvor presserende det er at reducere menneskehedens negative miljøpåvirkning, men fastholder den samme mytologi, som er afhængig af at udnytte naturen. Vi kaster naturen både som en truende kraft, der nu gengælder os, og som en forladt skikkelse, der overgiver sig til vores 'redning ved hjælp af kyndig' teknologisk innovation.
Designere i dag forstår, hvor presserende det er at reducere menneskehedens negative miljøpåvirkning, men fastholder den samme mytologi, som er afhængig af at udnytte naturen. Vi kaster naturen både som en truende kraft, der nu gengælder os, og som en forladt skikkelse, der overgiver sig til vores 'redning ved hjælp af kyndig' teknologisk innovation.
Ved at bygge hårde infrastrukturer og favorisere højteknologisk homogent design ignorerer vi årtusinder gammel viden om, hvordan man lever med naturen i symbiose. Bevaringsbevægelsens tidlige bestræbelser på at "redde naturen" blev båret i en æra før klimaforandringerne, og fortsatte forudsigeligt den samme mytologi om teknologi, idet de overså oprindelige folk og deres innovationer. Bevaringsområder blev opfattet som bevogtet vildmark, hvorfra menneskeliv blev fjernet. Karismatiske landskaber og arter blev beskyttet, snarere end de symbiotiske forhold mellem arter, der understøtter økosystemer. Ved at forsøge at bevare naturen har top-down tilgangen til bevaring ofte udhulet den. Denne bevægelse fjernede stewarder, slettede viden og ignorerede modstandsdygtige teknologier, der havde afbødet klimaudfordringerne i tusinder af år.
De amerikanske forfædre til bevaring kunne ikke have forestillet sig, at bevægelsen ville blive vedtaget globalt, fortrænge millioner af oprindelige folk og fremskynde masseudryddelsen af arter. I bevaringsbevægelsens skygger er den skjulte historie om bevaringsflygtninge. Millioner af oprindelige folk, der systematisk er blevet fjernet fra deres lande for at skabe fredede områder.6 Med denne masseforskydning er tabet af Lo-TEK-innovationer, der er afhængige af og beskytter dyr, materialer, mytologier og mennesker.
Mens bevaringsbevægelsen var udtænkt med beundringsværdige ambitioner, var den baseret på datidens videnskabelige tænkning, der ophøjede naturen som uberørt vildmark, der skulle reddes, mens oprindelige folk og deres teknologier blev fuldstændig ignoreret. Ved at værdsætte videnskab frem for tradition, individet frem for fællesskabet og uberørt vildmark frem for oprindelige folk, blev teknologiens fremherskende mytologi forstærket.
Fig 5
At udforske alternativer til den dominerende mytologi og bevarelsens fiasko afslører eksistensen af den uvurderlige indfødte viden, der står over for udryddelse. Vi er nødt til at ændre, hvordan vi ser på antropocæn.
Vi kan ikke finde løsninger på de problemer, vi står over for med den samme ideologi, som disse problemer opstod fra. At udforske alternativer til den dominerende mytologi og bevarelsens fiasko afslører eksistensen af den uvurderlige indfødte viden, der står over for udryddelse. Vi er nødt til at ændre, hvordan vi ser på antropocæn. Mens menneskelig påvirkning er allestedsnærværende, betyder det ikke, at alle interaktioner har ført til ødelæggelse. Denne tankegang fjerner både os fra naturen og naturen fra os. I modsætning hertil ser den oprindelige befolknings tankegang mennesker som en del af naturen og har udviklet teknologier, der bruger biodiversitet som byggesten. En ny teknologimytologi i antropocænens æra kan erstatte den verserende trussel om, at naturen vil ødelægge os med optimismen om, at et samarbejde med naturen kan redde os.
Klimaændringer har vist os, at vores overlevelse ikke er afhængig af overlegenhed, men af symbiose. I skiftet mod at designe modstandsdygtige byer er indfødte teknologier afgørende i samtalen for designere, der adresserer klimaændringer, da de er levende eksempler, der legemliggør robusthedstænkning. Vi er nødt til at udvide vores definition af bæredygtig teknologi. Idet vi anerkender modernitetens fejltagelser og bevaringens fiasko, kan vi flytte vores autoritetsposition til et samarbejde med naturen. Dette vil indebære at inkorporere nuancerne af indfødt innovation.
At bygge højteknologiske, homogene, hårde infrastrukturer som reaktion på klimaændringer fastholder den gamle mytologi om teknologi. I betragtning af drastisk havniveaustigning, tilbagevendende stormbegivenheder og andre uforudsigelige påvirkninger fra klimaændringer, er statisk infrastruktur bevist begrænset som reaktion på dynamiske ændringer. Uden at implementere bløde systemer, der bruger biodiversitet som en byggesten, forbliver disse infrastrukturer i sagens natur uholdbare. I en tid med både utopisk højteknologi og hidtil usete klimaekstremiteter drukner vi i information, mens vi sulter efter visdom.
Vi må begynde at fortælle en ny, men gammel mytologi om teknologi, hvor fremskridt ikke kun findes i vores fascination af fremtiden. Som designere er vores rolle at skabe et nyt grundlag for et positivt engagement i naturen. At genetablere dette forhold betyder at anerkende, at mennesker altid har levet med naturlige systemer. Oprindelige mennesker i De Store Søer bliver guidet af de originale instruktioner.7 Det er de mytologier, der er blevet videregivet gennem generationer i ceremoni, der indeholder fortidens visdom. De er ikke instruktioner, men som et kompas giver de en orientering snarere end et kort for fremtiden.8 Innovation kan findes i viden fra fortiden og de skikke, der lærer os at "huske at huske."
Som designere skal vi huske, at vi er en del af naturen. Vores globale overlevelse er afhængig af, at vores tankegang skifter fra "survival of the fittest" til "survival of the most symbiotic" som et kritisk første skridt.
Som designere skal vi huske, at vi er en del af naturen. Vores globale overlevelse er afhængig af, at vores tankegang skifter fra "survival of the fittest" til "survival of the most symbiotic" som et kritisk første skridt.9 Indfødte samfund, som adopterede denne tankegang for tusinder af år siden, har nu en global bank af øko-intelligens og indfødt innovation, som er utvetydigt uvurderlig, men kun hvis vi investerer i den. I en overskuelig fremtid vil udryddelsen af disse teknologier stå sideløbende med udryddelsen af arter som et af det 21. århundredes store tab.
Uddrag og tilpasset fra Julia Watson, Lo-TEK. Design af Radical Indigenism (Taschen, 2019).
Kihamba Forest Gardens, illustration. Udlånt af Julia Watson.
Noter
1 Charles Darwin, Om arternes oprindelse ved hjælp af naturlig udvælgelse, eller bevarelsen af begunstigede racer i kampen for livet. (London: J. Murray; WWF, 2014)
2 Fikret Berkes, Hellig økologi: Traditionel økologisk viden og ressourcestyring (Philadelphia PA: Taylor & Francis, 1999).
3 Damian Carrington og Paul Ehrlich, "Civilisationens sammenbrud er en næsten vished inden for årtier", The Guardian (Marts 2018). Tilgængelig på: shorturl.at/akzPY
4 Gro Harlem Brundtland, Rapport fra Verdenskommissionen for Miljø og Udvikling: Vores fælles fremtid. De Forenede Nationer, 1987.
5 Edward O Wilson, "Flaskehalsen", Scientific American (februar 2002): 83-91. Tilgængelig på: https://www.scientificamerican.com/article/the-bottleneck/
6 Mark Dowie, Conservation Refugees: Hundredårskonflikten mellem global bevaring og indfødte mennesker (Boston: MIT Press, 2011).
7 Melissa Nelson, Originale instruktioner til en bæredygtig fremtid (Rochester, Vt.: Bear & Company, 2008).
8 Robin Wall Kimmerer, Fletning af Sweetgrass (Minneapolis, MN: Milkweed Editions, 2013).
9 Lynn Margulis, Symbiotisk Planet: Et nyt blik på evolution (New York: Grundlæggende bøger, 1998).
Liste over billeder
Fig. 1 En udsigt over de hellige Mahagiri-risterrasser, en lille del af det tusind år gamle landbrugssystem kendt som subak, som er unikt for øen Bali, Indonesien. ©David Lazar
Fig. 2 En linje af jævnt fordelte byttekratere slanger sig langs overfladen af ørkenen fra de høje Elburz-bjerge til Iraks sletter og er det eneste bevis på en usynlig, underjordisk menneskeskabt vandstrøm kaldet en qanat, først konstrueret af persere i de første år af det første årtusinde f.v.t. ©Alireza Teimoury
Fig. 3 I det sydlige vådområde i Irak kan et helt Ma'dan-hus kendt som en mudhif, som udelukkende er bygget af qasab-rør uden brug af mørtel eller søm, tages ned og genopføres på en dag. ©Jassim Alasadi
Fig. 4 Las Islas Flotantes er et flydende øsystem ved Titicaca-søen i Peru beboet af Uros, som bygger hele deres civilisation af det lokalt dyrkede totora-rør. ©Enrique Castro-Mendivil
Fig. 5 Qasab-rør har længe tjent som råmateriale til hjem, kunsthåndværk, værktøj og dyrefoder med de karakteristiske mudhif-huse fra Ma'dan-folket, der dukkede op i sumerisk kunst fra fem tusinde år siden. ©Esme Allen
Fig. 6 En ung fisker går under en levende rodbro ved landsbyen Mawlynnong, Indien. I den ubarmhjertige fugt i Meghalayas jungle har Khasi-folket brugt gummitræernes trænlige rødder til at dyrke Jingkieng Dieng Jri levende rodbroer over floder i århundreder. ©Amos Chapple
Bio
Designer, aktivist, akademiker og forfatter, Julia Watson er en førende ekspert i oprindelige naturbaserede teknologier. Hendes ukonventionelle praksis førte til forsknings-, skrive- og designprojekter inspireret af pilgrimsrejser til indfødte steder, mens hendes formelle uddannelse førte til lærerstillinger ved Harvard, Columbia, RISD og Rensselaer universiteter. Julias arbejde er blevet udgivet bredt i tidsskrifter som SPOOL, Topos Journal og Indigenous Peoples and Climate Technologies Guidebook. I 2019 udgav hun Lo-TEK. Julias studiearbejde involverer tale, skrivning, landskabsarkitektur og urban design, sideløbende med fremtidsrådgivning for Fortune 500-virksomheder. Hun har haft stipendier med Summit REALITY & Pop!tech, modtaget en Christensen Fund-bevilling, en Arnold W. Brunner-pris for Architectural Research, en New York State Council of the Arts Architecture + Design-pris og har været en Disruptive By Design-ambassadør for WIRED.
"Vi begynder at forstå en stor ironi ved klimaændringer: at de mennesker, der er mest berørt af dem, ofte gjorde mindst for at forårsage dem. Hvad der er mindre diskuteret er, at mange af disse mennesker også har den teknologi, filosofi og viden, der kunne have forhindret de stigende temperaturer, de ukontrollerbare naturbrande og de døende koralrev i første omgang. De er mennesker som Chagga i Tanzania, hvis skov-landbrugssystemer understøtter Mount Kilimanjaros rige biodiversitet og brødføder en hurtigt voksende befolkning. Eller Kayapó i Amazonasbassinet, der bruger ild til at dyrke deres afgrøder, genopbygge jorden og beskytte deres land mod skovrydning. I Iran har persere udviklet qanats, eller underjordiske akvædukter, som fungerer som naturlige folier til vores energikrævende pumper og brønde. Så er der Khasi-befolkningen i Meghalaya, Indien – kendt som det vådeste sted på jorden – som har en løsning til at navigere i kraftig regn og monsuner: De har trænet gummifigentræer til at vokse på tværs af floder. I løbet af årtier vokser de massive rødder, filtres og forstærkes til de eneste broer – naturlige eller på anden måde – der kan modstå stigende vandstande og kraftige storme. Disse er mennesker, der omfavnede regenerativt landbrug, nul-affaldsliv og naturbaserede løsninger længe før de var buzzwords i 2020. Arkitekt, landskabsdesigner og Harvard og Columbia-professor Julia Watson rejste gennem 18 lande i seks år for at besøge disse samfund og dokumentere deres levevis i sin nye bog, Lo-TEK: Design by Radical Indigenism, udgivet af Taschen tidligere på året. Udover at kaste lys over deres kulturer og innovationer, illustrerer Watson, hvordan indfødte metoder faktisk gavner planeten - og hvordan de kan blive vedtaget over hele verden i lyset af klimakrisen."
Udforsk Vancouvers Urban Design med Alexandra Steed
2 måneder siden[…] Fortætningsudfordringer: Efterhånden som byen vokser, rejser Alexandra bekymring over manglen på robust grøn infrastruktur til at håndtere øget regnvand og beskytte biodiversiteten. […]
Kommentarer er lukket.