Afsnit 36: Professor Julia Watson ved Harvard og Columbia University forklarer, hvad vi skal lære af oprindelig arkitektur
- Jackie De Burca
- Juli 2, 2022
Julia Watson, designer, aktivist, akademiker og forfatter til Lo—TEK Design af Radical Indigenism
En af de lækkerier, vi har i vente til lyttere, er et interview med Julia Watson….tilgængelig nedenfor og på din yndlingspodcastkanal fra tirsdag den 19. juli.
Julia is a leading expert of Lo—TEK nature-based technologies for climate-resilience. Her eponymously named studio brings creative and conceptual, interdisciplinary thinking to design projekter og virksomheder, der er interesserede i systemisk og bæredygtig forandring.
Julia Watson er en kendt arkitekturhistoriker, men er især kendt for sit arbejde omkring Indigenous Architecture
Julia Watson er en anerkendt arkitekturhistoriker og forfatter til adskillige bøger om arkitekturhistorie. Hun er professor ved University of Texas i Austin og har undervist ved Harvard University, Yale University og Columbia University. Julia Watson er en af verdens førende eksperter i arkitekturhistorie og har udgivet adskillige artikler og bøger om emnet.
Hun er en højt respekteret autoritet om emnet, og hendes arbejde er bredt respekteret af hendes jævnaldrende. Julia Watson er en vigtig stemme inden for arkitekturhistorien, og hendes arbejde er vigtig læsning for alle, der er interesserede i emnet.

Hvad er indfødt arkitektur?
Indfødt arkitektur er et udtryk, der bruges til at beskrive den traditionelle arkitektur hos oprindelige folk. Oprindelig arkitektur er karakteriseret ved dens brug af naturlige materialer, dens forbindelse til landet og dens fokus på fællesskab.
Indfødte arkitekter inkorporerer også ofte aspekter af deres kultur i deres design, såsom historier, symbolik og ceremonier. Indfødt arkitektur handler ikke kun om fortiden, men også om nutiden og fremtiden.
Indfødte arkitekter bruger deres viden til at designe bæredygtige bygninger, der giver oprindelige folk mulighed for at bevare deres kulturelle traditioner, samtidig med at de tilpasser sig den foranderlige verden omkring dem.
Ved at genoprette forbindelsen til deres arkitektoniske arv skaber oprindelige folk en lysere fremtid for sig selv og for planeten.
Lo-TEK
At lære af indfødt visdom og økologisk symbiose.
Abstrakt
I en æra med højteknologisk og klimaekstremitet drukner vi i information, mens vi sulter efter visdom. Gå ind i Lo—TEK, en designbevægelse, der bygger på indfødt filosofi og sproglig infrastruktur for at generere bæredygtig, modstandsdygtig, naturbaseret teknologi. Designere, der reagerer på de kommende udfordringer, kunne forestille sig radikale naturbaserede bytypologier, der kan opretholde vækst, hvor indfødt innovation er hybridiseret med moderne materialer og opbygge techniques. From the scale of the module, to the structure, to the infrastructure, and ecosystem, indigenous wisdom and ecological symbiosis can be reimagined to reduce density, rebuild diversity and shrink both the individual and urban footprint. Spanning 18 countries from Peru to the Philippines, Tanzania to Iran, Lo—TEK explores millennia-old human ingenuity on how to live in symbiosis with nature.

Udsigt over de hellige Mahagiri-risterrasser
Fra den græske mythos, der betyder historie-om-folket, har mytologien vejledt menneskeheden i årtusinder. For tre hundrede år siden konstruerede intellektuelle fra den europæiske oplysningstid en mytologi om teknologi. Påvirket af et sammenløb af humanisme, kolonialisme og racisme ignorerede mytologien lokal visdom og indfødt innovation og anså den for primitiv. Styrende for dette var en opfattelse af teknologi, der festede sig ved fældning af skove og udvinding af ressourcer. Mytologien, der drev industrialiseringens tidsalder, tog afstand fra naturlige systemer og favoriserede brændstof ved ild.
For at komme overens med en usikker fremtid og konfronteret med klimabegivenheder, der ikke kan forudsiges, og økosystemfejl, der ikke kan stoppes, får menneskeheden til opgave at udvikle løsninger til at beskytte den tilbageværende vildmark og transformere de civilisationer, vi konstruerer.
I dag hjemsøger arven fra denne mytologi os. Fremskridt på bekostning af planeten fødte Antropocæn-epoken - vores nuværende geologiske periode, der er karakteriseret ved menneskers ubestridelige indvirkning på miljøet på Jordens skala. Charles Darwin, forsker og naturforsker, der ses som faderen til evolutionsteorien, sagde, at "udryddelse sker langsomt", men alligevel er 60 procent af verdens biodiversitet forsvundet i de sidste fyrre år.1 For at komme overens med en usikker fremtid og konfronteret med klimabegivenheder, der ikke kan forudsiges, udryddelse af arter, der ikke kan standses, og økosystemfejl, der ikke kan stoppes, har menneskeheden til opgave at udvikle løsninger til at beskytte den tilbageværende vildmark og transformere de civilisationer, vi konstruere. Mens vi drukner i denne informationstid, sulter vi efter visdom. Kun en del af de teknologier, der eksisterede på oplysningstiden, blev værdsat og ført igennem til nutiden. I mellemtiden har en alternativ teknologimytologi været med os siden længe før oplysningstiden. Det er uerkendt, der eksisterer ved Jordens fjerne ende, med dets bidragsydere, der har været anset for primitive i århundreder. Mens "moderne" samfund forsøgte at erobre naturen i fremskridtets navn, arbejdede disse oprindelige kulturer med den.
Indfødte teknologier går ikke tabt eller glemt, kun skjult af fremskridtets skygge på de fjerneste steder på jorden. Mens samfundet værdsætter og bevarer de arkitektoniske artefakter fra døde kulturer, som de fire tusind år gamle pyramider i Giza, er de levende fordrevet, ligesom den seks tusinde år gamle flydende ø-teknologi fra Ma'dan i de sydlige vådområder i Irak. Lo-TEK, der udvider grundlaget for typisk design, er en bevægelse, der undersøger mindre kendte lokale teknologier, traditionel økologisk viden (TEK), indfødte kulturelle praksisser og mytologier videregivet som sange eller historier. I modsætning til homogeniteten i den moderne verden omformes indfødte identitet som en evolutionær forlængelse af livet i symbiose med naturen.
Radikal indigenisme argumenterer for en genopbygning af viden og udforsker indfødte filosofier, der er i stand til at skabe nye dialoger.

Fiskedæmning, illustration. Udlånt af Julia Watson.
Opfundet af Princeton-professor og borger af Cherokee-nationen Eva Marie Garoutte, argumenterer radikal indigenisme for en genopbygning af viden og udforsker indfødte filosofier, der er i stand til at skabe nye dialoger.2 Begrebet radikal indigenisme har sit navn fra den latinske afledning af ordet "radikal": radix, der betyder "rod". Design af radikal indigenisme forestiller sig en bevægelse, der genopbygger en forståelse af indfødte filosofier i forhold til design for at generere bæredygtige og klimaresistente infrastrukturer. Lo—TEK orienterer os mod en anden teknologisk mytologi. En, der udvikler humanisme med radikal indigenisme.
Designområdet er i et afgørende øjeblik, der udvides til at konfrontere komplekse problemer, der kræver robuste og adaptive svar. Med et nært forestående miljø- og samfundsmæssigt sammenbrud i de kommende årtier er design i krydsfeltet mellem antropologi, økologi og innovation vor tids mest presserende diskussion.3 En ny mytologi, der anerkender, at Lo-TEK er afgørende for at fremme menneskets sameksistens med naturen.
Mens videnskabelig viden betragtes som en væsentlig sandhed, er det i virkeligheden en mytologi i konstant udvikling.
Mens videnskabelig viden betragtes som en væsentlig sandhed, er det i virkeligheden en mytologi i konstant udvikling. I modsætning hertil overser vores samfund oprindelige åndelige overbevisninger som myte, på trods af at de indkapsler årtusinder gammel, vedvarende økologisk viden. Ugyldiggørelsen af videnskab, der integrerer kultur og spiritualitet, er eksemplificeret i kontroversen omkring den samtidige opdagelse af teorien om naturlig udvælgelse af Alfred Russel Wallace og Darwin, det ledende princip for økologisk tankegang siden oplysningstiden. Wallaces relative uklarhed kan tilskrives både Darwins udnyttelse af deres samarbejde og Wallaces bånd til spiritisme. Wallace blev til sidst udstødt og ugyldiggjort af sine jævnaldrende for at tillægge åndelig mening i videnskabelige fænomener.
Med tro og mytologi, der udgør en stor dimension af Lo-TEK, overskygger kampen mellem videnskab og spiritualisme de oprindelige folk, som forbliver planetens ukendte økologiske innovatorer. Historien afslører også en arv af oprindelig tilegnelse uden tilskrivning, hvilket forværrer dette problem. Selve oprindelsen af begrebet bæredygtighed kan spores tilbage til Irokesernes store overlevering og dets syvende generationsprincip, der betragter handlinger, som de påvirker den syvende generation efter dem.4 Denne sammenhæng forbliver uanerkendt, måske af frygt for at ugyldiggøre dens videnskabelige ægthed med spirituelle overbevisninger, ligesom de oprindelige folks forhold til bæredygtig teknologi forbliver uudforsket.
Indfødte mytologier fortæller om viden om de komplekse interaktioner inden for økosystemer, hvori mennesker er indlejret. I dag er spiritualitet blevet vedtaget som grundlaget for øko-industrien. Populærkulturen fremmer grøn vask, en overfladisk snarere end systemisk tilgang til miljøet.
I den oprindelige verden er spiritualitet i landskabet direkte relateret til bæredygtighed og ressourceforvaltning gennem trossystemer og skikke, som vi "husker at huske". Indfødte mytologier beretter om viden om de komplekse interaktioner i økosystemer, som mennesker er indlejret i. I dag er spiritualitet blevet adopteret som et fundament for økoindustrien. Populærkulturen fremmer green washing, en overfladisk snarere end systemisk tilgang til miljøet. I modsætning til den afvisning, Wallace stod over for, er sameksistensen af det spirituelle og videnskabelige velkommen i vores miljøvenlige tid. Individer er bevidste om og bekymrede over miljøet og deres plads i det. Mens individers handlinger er vigtige, er det handlinger i infrastrukturens skala, designet med en mytologi, der forbinder individer med økosystemer, der kan katalysere et globalt skift.

Fig 4
I denne æra af antropocæn bliver menneskeheden nødt til at omdefinere teknologiens mytologi til at inkludere oprindelig innovation.
I denne æra af antropocæn bliver menneskeheden nødt til at omdefinere teknologiens mytologi til at inkludere oprindelig innovation. De oprindelige kulturer i verden skal anerkendes som innovative snarere end primitive og have deres viden indlejret i vores fremtidstænkning. Harvard-professor Dr. Edward O. Wilson forudser, at i løbet af de næste hundrede år vil beskyttelsen af biodiversiteten være vores højeste prioritet.5 Udryddelse af arter alene vil dog ikke være det 21. århundredes største tab. De samme kræfter, der driver arters udryddelse, truer de oprindelige teknologier, der kan være nøglen til menneskehedens overlevelse. Da oprindelige samfund er en af de grupper, der er mest påvirket af klimaforandringer, og mange af de aktiviteter, der i fremskridtets navn har fremskyndet dem, er deres viden faktisk en væsentlig del af løsningen.
I antropocænens tidsalder er menneskehedens indflydelse på planeten ubestridelig. Gennem ødelæggelse og endda gennem bevaring påvirkes alle økologiske systemer af menneskelig handling. Vi står nu ved en skillevej, hvor vi enten kan fortsætte et snævert syn på teknologi, præget af vores afstand til naturen, eller vi kan erkende, at dette blot er én måde og ikke den eneste måde for mennesker at leve på. Designere i dag forstår vigtigheden af at reducere menneskehedens negative miljøpåvirkning, men samtidig viderefører de den samme mytologi, der er baseret på udnyttelse af naturen. Vi fremstiller naturen både som en truende kraft, der nu hævner sig mod os, og som en forladt figur, der overgiver sig til vores "redning gennem kyndig" teknologisk innovation.
Designere i dag forstår, hvor presserende det er at reducere menneskehedens negative miljøpåvirkning, men fastholder den samme mytologi, som er afhængig af at udnytte naturen. Vi kaster naturen både som en truende kraft, der nu gengælder os, og som en forladt skikkelse, der overgiver sig til vores 'redning ved hjælp af kyndig' teknologisk innovation.
Ved at bygge hårde infrastrukturer og favorisere højteknologisk homogent design ignorerer vi årtusinder gammel viden om, hvordan man lever med naturen i symbiose. Bevaringsbevægelsens tidlige bestræbelser på at "redde naturen" blev båret i en æra før klimaforandringerne, og fortsatte forudsigeligt den samme mytologi om teknologi, idet de overså oprindelige folk og deres innovationer. Bevaringsområder blev opfattet som bevogtet vildmark, hvorfra menneskeliv blev fjernet. Karismatiske landskaber og arter blev beskyttet, snarere end de symbiotiske forhold mellem arter, der understøtter økosystemer. Ved at forsøge at bevare naturen har top-down tilgangen til bevaring ofte udhulet den. Denne bevægelse fjernede stewarder, slettede viden og ignorerede modstandsdygtige teknologier, der havde afbødet klimaudfordringerne i tusinder af år.
De amerikanske forfædre til bevaring kunne ikke have forestillet sig, at bevægelsen ville blive vedtaget globalt, fortrænge millioner af oprindelige folk og fremskynde masseudryddelsen af arter. I bevaringsbevægelsens skygger er den skjulte historie om bevaringsflygtninge. Millioner af oprindelige folk, der systematisk er blevet fjernet fra deres lande for at skabe fredede områder.6 Med denne masseforskydning er tabet af Lo-TEK-innovationer, der er afhængige af og beskytter dyr, materialer, mytologier og mennesker.
Mens bevaringsbevægelsen var udtænkt med beundringsværdige ambitioner, var den baseret på datidens videnskabelige tænkning, der ophøjede naturen som uberørt vildmark, der skulle reddes, mens oprindelige folk og deres teknologier blev fuldstændig ignoreret. Ved at værdsætte videnskab frem for tradition, individet frem for fællesskabet og uberørt vildmark frem for oprindelige folk, blev teknologiens fremherskende mytologi forstærket.

Fig 5
At udforske alternativer til den dominerende mytologi og bevarelsens fiasko afslører eksistensen af den uvurderlige indfødte viden, der står over for udryddelse. Vi er nødt til at ændre, hvordan vi ser på antropocæn.
Vi kan ikke finde løsninger på de problemer, vi står over for med den samme ideologi, som disse problemer opstod fra. At udforske alternativer til den dominerende mytologi og bevarelsens fiasko afslører eksistensen af den uvurderlige indfødte viden, der står over for udryddelse. Vi er nødt til at ændre, hvordan vi ser på antropocæn. Mens menneskelig påvirkning er allestedsnærværende, betyder det ikke, at alle interaktioner har ført til ødelæggelse. Denne tankegang fjerner både os fra naturen og naturen fra os. I modsætning hertil ser den oprindelige befolknings tankegang mennesker som en del af naturen og har udviklet teknologier, der bruger biodiversitet som byggesten. En ny teknologimytologi i antropocænens æra kan erstatte den verserende trussel om, at naturen vil ødelægge os med optimismen om, at et samarbejde med naturen kan redde os.
Klimaændringer har vist os, at vores overlevelse ikke er afhængig af overlegenhed, men af symbiose. I skiftet mod at designe modstandsdygtige byer er indfødte teknologier afgørende i samtalen for designere, der adresserer klimaændringer, da de er levende eksempler, der legemliggør robusthedstænkning. Vi er nødt til at udvide vores definition af bæredygtig teknologi. Idet vi anerkender modernitetens fejltagelser og bevaringens fiasko, kan vi flytte vores autoritetsposition til et samarbejde med naturen. Dette vil indebære at inkorporere nuancerne af indfødt innovation.
At bygge højteknologiske, homogene, hårde infrastrukturer som reaktion på klimaændringer fastholder den gamle mytologi om teknologi. I betragtning af drastisk havniveaustigning, tilbagevendende stormbegivenheder og andre uforudsigelige påvirkninger fra klimaændringer, er statisk infrastruktur bevist begrænset som reaktion på dynamiske ændringer. Uden at implementere bløde systemer, der bruger biodiversitet som en byggesten, forbliver disse infrastrukturer i sagens natur uholdbare. I en tid med både utopisk højteknologi og hidtil usete klimaekstremiteter drukner vi i information, mens vi sulter efter visdom.
Vi må begynde at fortælle en ny, men gammel mytologi om teknologi, hvor fremskridt ikke kun findes i vores fascination af fremtiden. Som designere er vores rolle at skabe et nyt grundlag for et positivt engagement i naturen. At genetablere dette forhold betyder at anerkende, at mennesker altid har levet med naturlige systemer. Oprindelige mennesker i De Store Søer bliver guidet af de originale instruktioner.7 Det er de mytologier, der er blevet videregivet gennem generationer i ceremoni, der indeholder fortidens visdom. De er ikke instruktioner, men som et kompas giver de en orientering snarere end et kort for fremtiden.8 Innovation kan findes i viden fra fortiden og de skikke, der lærer os at "huske at huske."
Som designere skal vi huske, at vi er en del af naturen. Vores globale overlevelse er afhængig af, at vores tankegang skifter fra "survival of the fittest" til "survival of the most symbiotic" som et kritisk første skridt.
Som designere skal vi huske, at vi er en del af naturen. Vores globale overlevelse er afhængig af, at vores tankegang skifter fra "survival of the fittest" til "survival of the most symbiotic" som et kritisk første skridt.9 Indfødte samfund, som adopterede denne tankegang for tusinder af år siden, har nu en global bank af øko-intelligens og indfødt innovation, som er utvetydigt uvurderlig, men kun hvis vi investerer i den. I en overskuelig fremtid vil udryddelsen af disse teknologier stå sideløbende med udryddelsen af arter som et af det 21. århundredes store tab.
Uddrag og tilpasset fra Julia Watson, Lo-TEK. Design af Radical Indigenism (Taschen, 2019).

Kihamba Forest Gardens, illustration. Udlånt af Julia Watson.
Noter
1 Charles Darwin, Om arternes oprindelse ved hjælp af naturlig udvælgelse, eller bevarelsen af begunstigede racer i kampen for livet. (London: J. Murray; WWF, 2014)
2 Fikret Berkes, Hellig økologi: Traditionel økologisk viden og ressourcestyring (Philadelphia PA: Taylor & Francis, 1999).
3 Damian Carrington og Paul Ehrlich, "Civilisationens sammenbrud er en næsten vished inden for årtier", The Guardian (Marts 2018). Tilgængelig på: shorturl.at/akzPY
4 Gro Harlem Brundtland, Rapport fra Verdenskommissionen for Miljø og Udvikling: Vores fælles fremtid. De Forenede Nationer, 1987.
5 Edward O Wilson, "Flaskehalsen", Scientific American (februar 2002): 83-91. Tilgængelig på: https://www.scientificamerican.com/article/the-bottleneck/
6 Mark Dowie, Conservation Refugees: Hundredårskonflikten mellem global bevaring og indfødte mennesker (Boston: MIT Press, 2011).
7 Melissa Nelson, Originale instruktioner til en bæredygtig fremtid (Rochester, Vt.: Bear & Company, 2008).
8 Robin Wall Kimmerer, Fletning af Sweetgrass (Minneapolis, MN: Milkweed Editions, 2013).
9 Lynn Margulis, Symbiotisk Planet: Et nyt blik på evolution (New York: Grundlæggende bøger, 1998).
Liste over billeder
Fig. 1 En udsigt over de hellige Mahagiri-risterrasser, en lille del af det tusind år gamle landbrugssystem kendt som subak, som er unikt for øen Bali, Indonesien. ©David Lazar
Fig. 2 En linje af jævnt fordelte byttekratere slanger sig langs overfladen af ørkenen fra de høje Elburz-bjerge til Iraks sletter og er det eneste bevis på en usynlig, underjordisk menneskeskabt vandstrøm kaldet en qanat, først konstrueret af persere i de første år af det første årtusinde f.v.t. ©Alireza Teimoury
Fig. 3 I det sydlige vådområde i Irak kan et helt Ma'dan-hus kendt som en mudhif, som udelukkende er bygget af qasab-rør uden brug af mørtel eller søm, tages ned og genopføres på en dag. ©Jassim Alasadi
Fig. 4 Las Islas Flotantes er et flydende øsystem ved Titicaca-søen i Peru beboet af Uros, som bygger hele deres civilisation af det lokalt dyrkede totora-rør. ©Enrique Castro-Mendivil
Fig. 5 Qasab-rør har længe tjent som råmateriale til hjem, kunsthåndværk, værktøj og dyrefoder med de karakteristiske mudhif-huse fra Ma'dan-folket, der dukkede op i sumerisk kunst fra fem tusinde år siden. ©Esme Allen
Fig. 6 En ung fisker går under en levende rodbro ved landsbyen Mawlynnong, Indien. I den ubarmhjertige fugt i Meghalayas jungle har Khasi-folket brugt gummitræernes trænlige rødder til at dyrke Jingkieng Dieng Jri levende rodbroer over floder i århundreder. ©Amos Chapple
Bio
Designer, aktivist, akademiker og forfatter, Julia Watson er en førende ekspert i oprindelige naturbaserede teknologier. Hendes ukonventionelle praksis førte til forsknings-, skrive- og designprojekter inspireret af pilgrimsrejser til indfødte steder, mens hendes formelle uddannelse førte til lærerstillinger ved Harvard, Columbia, RISD og Rensselaer universiteter. Julias arbejde er blevet udgivet bredt i tidsskrifter som SPOOL, Topos Journal og Indigenous Peoples and Climate Technologies Guidebook. I 2019 udgav hun Lo-TEKJulias studiearbejde involverer foredrag, skrivning, landskabsarkitektur og bydesign, samt fremtidsrådgivning for Fortune 500-virksomheder. Hun har haft fellowships hos Summit REALITY & Pop!tech, modtaget et Christensen Fund-stipendium, en Arnold W. Brunner-pris for arkitekturforskning, en New York State Council of the Arts Architecture + Design-pris og var Disruptive By Design-ambassadør for WIRED.
"Vi begynder at forstå en stor ironi ved klimaforandringer: at de mennesker, der var mest berørt af dem, ofte gjorde mindst for at forårsage dem. Hvad der diskuteres mindre, er, at mange af disse mennesker også har den teknologi, filosofi og viden, der kunne have forhindret de stigende temperaturer, de ukontrollerbare skovbrande og de døende koralrev i første omgang. Det er folk som Chagga i Tanzania, hvis skovbrugssystemer understøtter Kilimanjaros rige biodiversitet og brødføder en hurtigt voksende befolkning. Eller Kayapó i Amazonasbassinet, der bruger ild til at dyrke deres afgrøder, genopbygge jorden og beskytte deres jord mod skovrydning. I Iran har persere udviklet qanater, eller underjordiske akvædukter, der fungerer som naturlige folier til vores energiintensive pumper og brønde. Så er der Khasi-folket i Meghalaya, Indien - kendt som det vådeste sted på jorden - som har en løsning til at navigere i kraftig regn og monsuner: De har trænet gummifigentræer til at vokse på tværs af floder. I løbet af årtier vokser de massive rødder, filtrer sig sammen og ..." styrkes til de eneste broer – naturlige eller ej – der kan modstå stigende vandstande og kraftige storme. Det er mennesker, der omfavnede regenerativt landbrug, nul-affaldsliv og naturbaserede løsninger længe før de var modeord i 2020. Arkitekt, landskabsdesigner og Harvard- og Columbia-professor Julia Watson rejste gennem 18 lande i seks år for at besøge disse samfund og dokumentere deres levevis i sin nye bog, Lo-TEK: Design by Radical Indigenism, udgivet af Taschen tidligere på året. Udover at belyse deres kulturer og innovationer illustrerer Watson, hvordan oprindelige metoder faktisk gavner planeten – og hvordan de kan blive taget i brug over hele verden i lyset af klimakrisen.






"Vi begynder at forstå en stor ironi ved klimaforandringer: at de mennesker, der var mest berørt af dem, ofte gjorde mindst for at forårsage dem. Hvad der diskuteres mindre, er, at mange af disse mennesker også har den teknologi, filosofi og viden, der kunne have forhindret de stigende temperaturer, de ukontrollerbare skovbrande og de døende koralrev i første omgang. Det er folk som Chagga i Tanzania, hvis skovbrugssystemer understøtter Kilimanjaros rige biodiversitet og brødføder en hurtigt voksende befolkning. Eller Kayapó i Amazonasbassinet, der bruger ild til at dyrke deres afgrøder, genopbygge jorden og beskytte deres jord mod skovrydning. I Iran har persere udviklet qanater, eller underjordiske akvædukter, der fungerer som naturlige folier til vores energiintensive pumper og brønde. Så er der Khasi-folket i Meghalaya, Indien - kendt som det vådeste sted på jorden - som har en løsning til at navigere i kraftig regn og monsuner: De har trænet gummifigentræer til at vokse på tværs af floder. I løbet af årtier vokser de massive rødder, filtrer sig sammen og ..." styrkes til de eneste broer – naturlige eller ej – der kan modstå stigende vandstande og kraftige storme. Det er mennesker, der omfavnede regenerativt landbrug, nul-affaldsliv og naturbaserede løsninger længe før de var modeord i 2020. Arkitekt, landskabsdesigner og Harvard- og Columbia-professor Julia Watson rejste gennem 18 lande i seks år for at besøge disse samfund og dokumentere deres levevis i sin nye bog, Lo-TEK: Design by Radical Indigenism, udgivet af Taschen tidligere på året. Udover at belyse deres kulturer og innovationer illustrerer Watson, hvordan oprindelige metoder faktisk gavner planeten – og hvordan de kan blive taget i brug over hele verden i lyset af klimakrisen.


Udforsk Vancouvers Urban Design med Alexandra Steed
1 år siden[…] Fortætningsudfordringer: Efterhånden som byen vokser, rejser Alexandra bekymring over manglen på robust grøn infrastruktur til at håndtere øget regnvand og beskytte biodiversiteten. […]
Feljin Jose om at bygge klimavenlige gader, huse og jernbaner
7 måneder siden[…] forbinde DART+, MetroLink og bedre busser til det bebyggede miljø: tættere boliger nær stationer, sikrere gang og cykling, genoplivede hovedgader og offentlige rum […]
Kommentarer er lukket.