Folge 36: Julia Watson, Professorin an der Harvard- und Columbia-Universität, erklärt, was wir von der Architektur der indigenen Völker lernen können
Julia Watson, Designerin, Aktivistin, Akademikerin und Autorin von Lo—TEK-Design von Radical Indigenism
Einer der Leckerbissen, den wir für die Zuhörer auf Lager haben, ist ein Interview mit Julia Watson … verfügbar unten und auf Ihrem bevorzugten Podcast-Kanal ab Dienstag, 19. Juli.
Julia ist eine führende Experte von Lo—TEK naturbasierte Technologien für Klimaresilienz. Ihr gleichnamiges Studio bringt kreatives und konzeptionelles, interdisziplinäres Denken in Design Projekte und Unternehmen, die an systemischen und nachhaltigen Veränderungen interessiert sind.
Julia Watson ist eine renommierte Architekturhistorikerin, ist aber besonders bekannt für ihre Arbeit zur indigenen Architektur
Julia Watson ist ein renommierter Architekturhistoriker und der Autor von mehreren Bücher über die Geschichte von Architektur. Sie ist Professorin an der University of Texas in Austin und hat an der Harvard University, der Yale University und der Columbia University gelehrt. Julia Watson ist eine der weltweit führenden Experten zur Architekturgeschichte und hat zahlreiche Artikel und Bücher zu diesem Thema veröffentlicht.
Sie ist eine hoch angesehene Autorität auf diesem Gebiet und ihre Arbeit wird von ihren Kollegen hoch geschätzt. Julia Watson ist eine wichtige Stimme auf dem Gebiet der Architekturgeschichte und ihre Arbeit ist Pflichtlektüre für jeden, der sich für das Thema interessiert.
Was ist indigene Architektur?
Einheimische Architektur ist ein Begriff, der die traditionelle Architektur indigener Völker beschreibt. Charakteristisch für die Architektur indigener Völker sind die Verwendung natürlicher Materialien, die Verbundenheit mit dem Land und der Fokus auf die Gemeinschaft.
Indigene Architekten integrieren oft auch Aspekte ihrer Kultur in ihre Entwürfe, wie Geschichten, Symbolik und Zeremonien. Indigene Architektur beschäftigt sich nicht nur mit der Vergangenheit, sondern auch mit Gegenwart und Zukunft.
Indigene Architekten nutzen ihr Wissen, um nachhaltige Gebäude Dadurch können die indigenen Völker ihre kulturellen Traditionen bewahren und sich gleichzeitig an die sich verändernde Welt um sie herum anpassen.
Indem sie sich wieder mit ihrem architektonischen Erbe verbinden, schaffen die Ureinwohner eine bessere Zukunft für sich selbst und für den Planeten.
Lo-TEK
Lernen von indigener Weisheit und ökologischer Symbiose.
Abstract
In einer Zeit von Hightech und Klimaextremen ertrinken wir in Informationen und hungern nach Wissen. Hier kommt Lo—TEK ins Spiel, eine Designbewegung, die auf indigener Philosophie und Sprache aufbaut. Infrastruktur nachhaltige, widerstandsfähige, naturbasierte Technologie zu entwickeln. Designer, die auf die bevorstehenden Herausforderungen reagieren, könnten sich radikale naturbasierte Stadttypologien vorstellen, die Wachstum aufrechterhalten können, wobei einheimische erlangen ist mit zeitgenössischen Materialien hybridisiert und Baugewerbe Techniken. Vom Maßstab des Moduls über die Struktur bis hin zur Infrastruktur und Ökosystem, indigene Weisheit und ökologische Symbiose können neu gedacht werden, um die Dichte zu reduzieren, die Vielfalt wiederherzustellen und sowohl den individuellen als auch den städtischen Fußabdruck zu verkleinern. In 18 Ländern aus Peru zu den Philippinen, Tansania bis Iran, Lo—TEK erforscht jahrtausendealte menschliche Erfindungsgabe, wie man in Symbiose mit Natur.
Ein Blick über die heiligen Mahagiri-Reisterrassen
Ausgehend vom griechischen Mythos, der Geschichte des Volkes, hat die Mythologie die Menschheit seit Jahrtausenden geleitet. Vor 300 Jahren konstruierten Intellektuelle der europäischen Aufklärung eine Mythologie der Technologie. Beeinflusst von einem Zusammenspiel von Humanismus, Kolonialismus und Rassismus, ignorierte diese Mythologie lokale Weisheit und einheimische Innovation und hielt sie für primitiv. Leitend war eine Wahrnehmung von Technologie, die sich an der Zerstörung von Wäldern und Ressourcengewinnung. Die Mythologie, die das Zeitalter der Industrialisierung antrieb, distanzierte sich von natürlichen Systemen und bevorzugte die Brennstoffgewinnung durch Feuer.
Angesichts einer unsicheren Zukunft und der Konfrontation mit unvorhersehbaren Klimaereignissen und unaufhaltsamen Ökosystemversagen steht die Menschheit vor der Aufgabe, Lösungen zum Schutz der verbleibenden Wildnis zu entwickeln und die Zivilisationen, die wir errichten, umzugestalten.
Heute ist die Erbe dieser Mythologie verfolgt uns. Fortschritt auf Kosten des Planeten brachte die Epoche des Anthropozäns hervor – unsere gegenwärtige geologische Periode, die durch die unbestreitbare impact von Menschen auf die Umwelt im Maßstab der Erde. Charles Darwin, Gelehrter und Naturforscher, der als Vater der Evolutionstheorie gilt, sagte: „Das Aussterben geschieht langsam“, doch sechzig Prozent der Weltbevölkerung Biodiversität ist in den letzten vierzig Jahren verschwunden.1 Angesichts einer ungewissen Zukunft und der Konfrontation mit unvorhersehbaren Klimaereignissen Spezies Angesichts unaufhaltsamer Artensterben und unaufhaltsamer Ökosystemversagen steht die Menschheit vor der Aufgabe, Lösungen zum Schutz der verbliebenen Wildnis und zur Transformation der von uns geschaffenen Zivilisationen zu entwickeln. Während wir im Informationszeitalter ertrinken, hungern wir nach Weisheit. Nur ein Bruchteil der Technologien, die zur Zeit der Aufklärung existierten, wurde geschätzt und bis in die Gegenwart bewahrt. Eine alternative Technologiemythologie begleitet uns hingegen schon lange vor der Aufklärung. Sie wird nicht anerkannt, existiert am anderen Ende der Erde, und ihre Erfinder gelten seit Jahrhunderten als primitiv. Während „moderne“ Gesellschaften versuchten, die Natur im Namen des Fortschritts zu erobern, indigene Kulturen wir haben damit gearbeitet.
Einheimische Technologien sind weder verloren noch vergessen, sondern nur im Schatten des Fortschritts an den entlegensten Orten der Erde verborgen. Während die Gesellschaft die architektonischen Artefakte toter Kulturen, wie die viertausend Jahre alten Pyramiden von Gizeh, schätzt und bewahrt, werden die der lebenden Kulturen verdrängt, wie die sechstausend Jahre alte schwimmende Inseltechnologie der Ma'dan im Süden Feuchtgebiete des Irak. Lo—TEK erweitert die Grenzen des typischen Designs und ist eine Bewegung, die weniger bekannte lokale Technologien, traditionelles ökologisches Wissen (TEK), indigene kulturelle Praktiken und in Form von Liedern und Geschichten überlieferte Mythologien untersucht. Im Gegensatz zur Homogenität der modernen Welt wird Indigenität als evolutionäre Erweiterung des Lebens in Symbiose mit der Natur neu interpretiert.
Der radikale Indigenismus plädiert für einen Wiederaufbau des Wissens und erforscht indigene Philosophien, die neue Dialoge hervorbringen können.
Fischdamm, Abbildung. Mit freundlicher Genehmigung von Julia Watson.
Der Begriff „radikaler Indigenismus“ wurde von der Princeton-Professorin und Bürgerin des Cherokee-Volkes Eva Marie Garoutte geprägt. Er plädiert für einen Wiederaufbau des Wissens und untersucht indigene Philosophien, die neue Dialoge anstoßen können.2 Der Begriff des radikalen Indigenismus leitet sich von der lateinischen Ableitung des Wortes „radikal“ ab: radix, was „Wurzel“ bedeutet. Design by Radical Indigenism stellt sich eine Bewegung vor, die das Verständnis indigener Philosophien in Bezug auf Design wiederherstellt, um nachhaltige und klimaresistente Infrastrukturen zu schaffen. Lo—TEK orientiert uns an einer anderen Mythologie der Technologie. Einer Mythologie, die den Humanismus mit radikalem Indigenismus weiterentwickelt.
Das Designfeld befindet sich in einem entscheidenden Moment und erweitert sich, um komplexe Probleme anzugehen, die robuste und anpassungsfähige Antworten erfordern. Da in den kommenden Jahrzehnten ein ökologischer und gesellschaftlicher Zusammenbruch bevorsteht, ist Design an der Schnittstelle von Anthropologie, Ökologie und Innovation die dringlichste Diskussion unserer Zeit.3 Eine neue Mythologie, die Lo–TEK anerkennt, ist von entscheidender Bedeutung für die Weiterentwicklung des Zusammenlebens des Menschen mit der Natur.
Während wissenschaftliche Erkenntnisse als grundlegende Wahrheiten gelten, handelt es sich in Wirklichkeit um eine sich ständig weiterentwickelnde Mythologie.
Während wissenschaftliche Erkenntnisse als wesentliche Wahrheit gelten, sind sie in Wirklichkeit eine sich ständig weiterentwickelnde Mythologie. Im Gegensatz dazu ignoriert unsere Gesellschaft indigene spirituelle Überzeugungen als Mythos, obwohl sie jahrtausendealtes, beständiges ökologisches Wissen verkörpern. Die Ungültigkeit einer Wissenschaft, die Kultur und Spiritualität integriert, wird durch die Kontroverse um die gleichzeitige Entdeckung der Theorie der natürlichen Selektion durch Alfred Russel Wallace und Darwin veranschaulicht, dem Leitprinzip des ökologischen Denkens seit der Aufklärung. Wallaces relative Unbekanntheit kann sowohl Darwins Ausbeutung ihrer gemeinsamen Arbeit als auch Wallaces Verbindungen zum Spiritualismus zugeschrieben werden. Wallace wurde schließlich von seinen Kollegen geächtet und entwertet, weil er wissenschaftlichen Phänomenen eine spirituelle Bedeutung zuschrieb.
Da Glauben und Mythologie einen großen Teil von Lo–TEK ausmachen, überschattet der Kampf zwischen Wissenschaft und Spiritualität die indigenen Völker, die die unerkannten ökologischen Innovatoren des Planeten bleiben. Erschwerend kommt hinzu, dass die Geschichte auch ein Erbe indigener Aneignung ohne Zuordnung offenbart. Der eigentliche Ursprung des Begriffs Nachhaltigkeit lässt sich auf das Große Wissen des Irokesenvolkes und dessen Prinzip der siebten Generation zurückführen, das Handlungen im Hinblick auf ihre Auswirkung auf die siebte Generation nach ihnen berücksichtigt.4 Dieser Zusammenhang wird bislang nicht anerkannt, vielleicht aus Angst, seine wissenschaftliche Authentizität durch spirituelle Glaubensvorstellungen zu entkräften. Ebenso wenig wird die Beziehung der indigenen Völker zu nachhaltiger Technologie erforscht.
Indigene Mythen erzählen von den komplexen Interaktionen innerhalb von Ökosystemen, in die der Mensch eingebettet ist. Heute ist Spiritualität eine Grundlage der Ökoindustrie. Die Populärkultur fördert Greenwashing, einen oberflächlichen statt systematischen Umgang mit der Umwelt.
In der indigenen Welt ist die Spiritualität der Landschaft durch Glaubenssysteme und Bräuche, in denen wir uns „an das Erinnern erinnern“, direkt mit Nachhaltigkeit und Ressourcenmanagement verbunden. Indigene Mythologien erzählen Wissen über die komplexen Wechselwirkungen innerhalb Ökosysteme in die der Mensch eingebettet ist. Heute ist Spiritualität als Grundlage der Öko-Industrie anerkannt. Die Populärkultur fördert grün Waschen, ein eher oberflächlicher als systematischer Ansatz für die Umwelt. Im Gegensatz zu der Ablehnung, die Wallace erfuhr, wird die Koexistenz von Spiritualität und Wissenschaft in unserer umweltfreundlichen Zeit begrüßt. Der Einzelne ist sich der Umwelt und seines Platzes darin bewusst und besorgt. Während das Handeln des Einzelnen wichtig ist, kann erst das Handeln im Maßstab von Infrastrukturen, die mit einer Mythologie gestaltet sind, die Individuen mit Ökosystemen verbindet, einen globalen Wandel katalysieren.
Abb. 4
In diesem Zeitalter des Anthropozäns muss die Menschheit die Mythologie der Technologie neu definieren, um auch einheimische Innovationen einzubeziehen.
In dieser Ära des Anthropozäns muss die Menschheit die Mythologie der Technologie neu definieren und dabei auch einheimische Innovationen einbeziehen. Die einheimischen Kulturen der Welt müssen als innovativ und nicht als primitiv anerkannt werden und ihr Wissen muss in das Denken unserer Zukunft einfließen. Harvard-Professor Dr. Edward O. Wilson sagt voraus, dass in den nächsten hundert Jahren der Schutz der Artenvielfalt unsere höchste Priorität sein wird.5 Das Artensterben allein wird jedoch nicht der größte Verlust des 21. Jahrhunderts sein. Dieselben Kräfte, die Artensterben gefährden die einheimischen Technologien, die einen Schlüssel zum Überleben der Menschheit darstellen könnten. Da indigene Gemeinschaften eine der am stärksten betroffenen Gruppen sind Klimawechsel, und vieler Aktivitäten, die diesen im Namen des Fortschritts herbeigeführt haben, ist ihr Wissen in Wirklichkeit ein wesentlicher Teil der Lösung.
Im Zeitalter des Anthropozäns ist der Einfluss der Menschheit auf den Planeten unbestreitbar. Durch Zerstörung und sogar durch ErhaltungAlle ökologischen Systeme werden durch menschliches Handeln beeinflusst. Wir stehen an einem Scheideweg: Entweder wir behalten unsere enge Sicht auf Technologie bei, geprägt von unserer Distanz zur Natur, oder wir erkennen an, dass dies nur eine und nicht die einzige Möglichkeit für den Menschen ist, zu leben. Designer verstehen heute die Dringlichkeit, die negativen Auswirkungen der Menschheit zu reduzieren. Umweltbelastung, und doch halten wir an derselben Mythologie fest, die auf der Ausbeutung der Natur beruht. Wir stellen die Natur sowohl als bedrohliche Macht dar, die sich nun an uns rächt, als auch als verlassene Gestalt, die sich unserer „Rettung durch geschickte“ technologische Innovation ergibt.
Designer verstehen heute, wie wichtig es ist, die negativen Umweltauswirkungen der Menschheit zu reduzieren, und doch halten sie an derselben Mythologie fest, die auf der Ausbeutung der Natur beruht. Wir stellen die Natur sowohl als bedrohliche Kraft dar, die sich nun an uns rächt, als auch als verlassene Gestalt, die sich unserer „Rettung durch kluge“ technologische Innovation ergibt.
Indem wir harte Infrastrukturen bauen und ein homogenes Hightech-Design bevorzugen, ignorieren wir jahrtausendealtes Wissen darüber, wie man in Symbiose mit der Natur leben kann. Die frühen Bemühungen der Naturschutzbewegung, die Natur zu „retten“, entstanden in einer Ära vor dem Klimawandel und führten erwartungsgemäß dieselbe Mythologie der Technologie fort, wobei die indigenen Völker und ihre Innovationen außer Acht gelassen wurden. Naturschutzgebiete wurden als bewachte Wildnis konzipiert, aus der menschliches Leben entfernt wurde. Charismatische Landschaften und Arten wurden geschützt, statt die symbiotischen Beziehungen zwischen Arten, die Ökosysteme unterstützen. Durch den Versuch, die Natur zu bewahren, hat der Top-down-Ansatz zum Naturschutz diese oft untergraben. Diese Bewegung entfernte Verwalter, löschte Wissen aus und ignorierte widerstandsfähige Technologien, die seit Tausenden von Jahren die Klimaprobleme gemildert hatten.
Die amerikanischen Vorväter des Naturschutzes hätten sich nicht vorstellen können, dass die Bewegung weltweite Verbreitung finden würde, Millionen indigener Völker vertreiben und das Massensterben von Arten beschleunigen würde. Im Schatten der Naturschutzbewegung verbirgt sich die verborgene Geschichte der Naturschutzflüchtlinge. Millionen indigener Völker, die systematisch von ihrem Land vertrieben wurden, um Naturschutzgebiete zu schaffen.6 Begleitend zu dieser Messe Verschiebung ist der Verlust der Lo-TEK-Innovationen, die auf Tieren, Materialien, Mythologien und dem Menschen basieren und diese schützen.
Obwohl die Naturschutzbewegung mit bewundernswerten Ambitionen konzipiert wurde, basierte sie auf dem wissenschaftlichen Denken der Zeit, das die Natur als unberührte Wildnis betrachtete, die es zu schützen galt, während indigene Völker und ihre Technologien völlig ignoriert wurden. Indem die Wissenschaft über die Tradition, das Individuum über die Gemeinschaft und die unberührte Wildnis über die indigenen Völker gestellt wurden, wurde die vorherrschende Mythologie der Technologie verstärkt.
Abb. 5
Die Erforschung von Alternativen zur vorherrschenden Mythologie und dem Versagen des Naturschutzes offenbart die Existenz des unschätzbar wertvollen indigenen Wissens, das vom Aussterben bedroht ist. Wir müssen unsere Sicht auf das Anthropozän ändern.
Wir können die Probleme, mit denen wir konfrontiert sind, nicht mit derselben Ideologie lösen, aus der diese Probleme entstanden sind. Die Erforschung von Alternativen zur vorherrschenden Mythologie und dem Versagen des Naturschutzes offenbart die Existenz des unschätzbaren indigenes Wissen vom Aussterben bedroht. Wir müssen unsere Sicht auf das Anthropozän ändern. Der menschliche Einfluss ist zwar allgegenwärtig, bedeutet aber nicht, dass alle Interaktionen zur Zerstörung geführt haben. Diese Denkweise distanziert uns von der Natur und die Natur von uns. Im Gegensatz dazu sieht die indigene Denkweise den Menschen als Teil der Natur und hat Technologien entwickelt, die die Biodiversität als Baustein nutzen. Eine neue Technologiemythologie im Zeitalter des Anthropozäns kann die drohende Bedrohung durch die Natur durch den Optimismus ersetzen, dass die Zusammenarbeit mit der Natur uns retten kann.
Der Klimawandel hat uns gezeigt, dass unser Überleben nicht von Überlegenheit, sondern von Symbiose abhängt. Im Wandel hin zu Entwerfen federnde StädteEinheimische Technologien sind für Designer, die sich mit dem Klimawandel auseinandersetzen, von entscheidender Bedeutung, da sie lebende Beispiele für Resilienzdenken sind. Wir müssen unsere Definition nachhaltiger Technologie erweitern. Indem wir die Fehler der Moderne und das Versagen des Naturschutzes anerkennen, können wir unsere Autorität auf die Zusammenarbeit mit der Natur ausweiten. Dies erfordert die Einbeziehung der Nuancen einheimischer Innovationen.
Der Aufbau hochtechnologischer, homogener, harter Infrastrukturen als Reaktion auf den Klimawandel ist eine Fortführung der alten Mythologie der Technologie. Angesichts des drastischen Anstiegs des Meeresspiegels, wiederkehrender Sturmereignisse und anderer unvorhersehbarer Auswirkungen des Klimawandels erweisen sich statische Infrastrukturen als Reaktion auf dynamische Veränderungen als begrenzt. Ohne die Implementierung weicher Systeme, die die Artenvielfalt als Baustein nutzen, bleiben diese Infrastrukturen von Natur aus nicht nachhaltig. In einer Ära utopischer Hightech und beispielloser Klimaextreme ertrinken wir in Informationen und hungern nach Weisheit.
Wir müssen anfangen, eine neu entstehende, aber uralte Mythologie der Technologie zu erzählen, in der Fortschritt nicht nur in unserer Faszination für die Zukunft liegt. Als Designer besteht unsere Rolle darin, eine neue Grundlage für eine positive Auseinandersetzung mit der Natur zu schaffen. Diese Beziehung wiederherzustellen bedeutet anzuerkennen, dass Menschen schon immer mit natürlichen Systemen gelebt haben. Die Ureinwohner der Großen Seen orientieren sich an den ursprünglichen Anweisungen.7 Dabei handelt es sich um Mythen, die in Zeremonien über Generationen weitergegeben wurden und die Weisheit der Vergangenheit enthalten. Sie sind keine Anweisungen, aber wie ein Kompass bieten sie eher eine Orientierung als eine Karte für die Zukunft.8 Innovationen können im Wissen der Vergangenheit und in den Bräuchen gefunden werden, die uns lehren, „daran zu denken, uns zu erinnern“.
Als Designer müssen wir uns bewusst sein, dass wir ein Teil der Natur sind. Unser globales Überleben hängt davon ab, dass wir als ersten entscheidenden Schritt unser Denken vom „Überleben des Stärkeren“ zum „Überleben des Symbiotischsten“ ändern.
Als Designer müssen wir uns bewusst sein, dass wir ein Teil der Natur sind. Unser globales Überleben hängt davon ab, dass wir als ersten entscheidenden Schritt unser Denken vom „Überleben des Stärkeren“ zum „Überleben des Symbiotischsten“ ändern.9 Indigene Gemeinschaften, die diese Denkweise vor Tausenden von Jahren übernommen haben, verfügen heute über einen globalen Schatz an Ökointelligenz und indigener Innovation, der zweifellos von unschätzbarem Wert ist – aber nur, wenn wir in ihn investieren. In absehbarer Zukunft wird das Aussterben dieser Technologien neben dem Artensterben zu den größten Verlusten des 21. Jahrhunderts zählen.
Auszug und adaptiert von Julia Watson, Design von Radical Indigenism (Taschen, 2019).
Kihamba Forest Gardens, Abbildung. Mit freundlicher Genehmigung von Julia Watson.
Notizen
1 Charles Darwin, Über die Entstehung der Arten durch natürliche Zuchtwahl oder die Erhaltung bevorzugter Rassen im Kampf ums Dasein. (London: J. Murray; WWF, 2014)
2 Fikret Berkes, Heilige Ökologie: Traditionelles ökologisches Wissen und Ressourcenmanagement (Philadelphia, PA: Taylor & Francis, 1999).
3 Damian Carrington und Paul Ehrlich, „Der Zusammenbruch der Zivilisation ist innerhalb von Jahrzehnten nahezu sicher“, The Guardian (März 2018). Verfügbar unter: shorturl.at/akzPY
4 Gro Harlem Brundtland, Bericht der Weltkommission für Umwelt und Entwicklung: Unsere gemeinsame Zukunft. Vereinte Nationen, 1987.
5 Edward O Wilson, „Der Flaschenhals“, Scientific American (Februar 2002): 83-91. Verfügbar unter: https://www.scientificamerican.com/article/the-bottleneck/
6 Mark Dowie, Naturschutzflüchtlinge: Der jahrhundertealte Konflikt zwischen globalem Naturschutz und Ureinwohnern (Boston: MIT Press, 2011).
7 Melissa Nelson, Originalanleitung für eine nachhaltige Zukunft (Rochester, Vermont: Bear & Company, 2008).
8 Robin Wall Kimmerer, Sweetgrass flechten (Minneapolis, MN: Milkweed Editions, 2013).
9 Lynn Margulis, Symbiotic Planet: Ein neuer Blick auf die Evolution (New York: Grundbücher, 1998).
Bildliste
Abb. 1 Ein Blick auf die heiligen Mahagiri-Reisterrassen, ein kleiner Teil des tausend Jahre alten Agrarsystems, das als Subak bekannt ist und auf der indonesischen Insel Bali einzigartig ist. ©David Lazar
Abb. 2 Eine Reihe gleichmäßig verteilter Abraumkrater schlängelt sich entlang der Oberfläche der Wüste vom hohen Elburs-Gebirge bis zu den Ebenen des Irak und ist der einzige Beweis für einen unsichtbaren, unterirdischen, von Menschenhand geschaffenen Wasserlauf, der Qanat genannt wird und erstmals von den Persern in den frühen Jahren des ersten Jahrtausends v. Chr. errichtet wurde. ©Alireza Teimoury
Abb. 3 In den südlichen Feuchtgebieten des Irak kann ein ganzes Ma'dan-Haus, ein sogenanntes Mudhif, das vollständig aus Qasab-Schilf ohne Verwendung von Mörtel oder Nägeln gebaut ist, an einem Tag abgebaut und wieder aufgebaut werden. ©Jassim Alasadi
Abb. 4 Las Islas Flotantes ist ein schwimmendes Inselsystem auf dem Titicacasee in Peru, das von den Uros bewohnt wird, die ihre gesamte Zivilisation aus dem lokal angebauten Totora-Schilf aufgebaut haben. ©Enrique Castro-Mendivil
Abb. 5 Qasab-Schilf dient seit langem als Rohstoff für Häuser, Kunsthandwerk, Werkzeuge und Tierfutter mit dem charakteristischen Mudhif Houses Darstellung des Volkes der Ma'dan in sumerischen Kunstwerken von vor fünftausend Jahren. ©Esme Allen
Abb. 6 Ein junger Fischer läuft unter einer lebenden Wurzelbrücke im Dorf Mawlynnong in Indien hindurch. In der unerbittlichen Feuchtigkeit der Dschungel von Meghalaya nutzen die Khasi seit Jahrhunderten die dehnbaren Wurzeln von Gummibäumen, um lebende Wurzelbrücken vom Typ Jingkieng Dieng Jri über Flüsse zu züchten. ©Amos Chapple
-Biografie
Die Designerin, Aktivistin, Akademikerin und Autorin Julia Watson ist eine führende Expertin für indigene naturbasierte Technologien. Ihre unkonventionelle Praxis führte zu Forschungs-, Schreib- und Designprojekten, die von Pilgerfahrten zu indigenen Stätten inspiriert wurden, während ihre formale Ausbildung zu Lehraufträgen an den Universitäten Harvard, Columbia, RISD und Rensselaer führte. Julias Arbeiten wurden in zahlreichen Zeitschriften wie SPOOL, Topos Journal und dem Indigenous Peoples and Climate Technologies Guidebook veröffentlicht. Im Jahr 2019 veröffentlichte sie Lo-TEK. Julias Studioarbeit umfasst Sprechen, Schreiben, Landschaftsarchitektur und Urban design, nebenbei auch als Zukunftsberaterin für Fortune 500-Unternehmen. Sie war Stipendiatin bei Summit REALITY & Pop!tech, erhielt ein Stipendium des Christensen Fund, einen Arnold W. Brunner-Preis für Architekturforschung, einen Architektur- und Designpreis des New York State Council of the Arts und war Disruptive By Design-Botschafterin für WIRED.
Wir beginnen, eine große Ironie des Klimawandels zu verstehen: Die Menschen, die am stärksten davon betroffen sind, haben oft am wenigsten zu seiner Entstehung beigetragen. Weniger diskutiert wird, dass viele dieser Menschen auch über die Technologie, die Philosophie und das Wissen verfügen, die den Temperaturanstieg, die unkontrollierbare Waldbrändeund die Sterbenden Korallenriffe in erster Linie. Es sind Menschen wie die Chagga in Tansania, deren Wald- und Landwirtschaftssysteme den Kilimandscharo unterstützen reiche Artenvielfalt und eine schnell wachsende Bevölkerung ernähren. Oder die Kayapó im Amazonasbecken, die Feuer nutzen, um ihre Feldfrüchte anzubauen, den Boden zu regenerieren und ihr Land vor Abholzung zu schützen. Im Iran haben die Perser Qanats, unterirdische Aquädukte, angelegt, die als natürliche Barrieren für unsere energieintensiven Pumpen und Brunnen dienen. Dann gibt es noch die Khasi in Meghalaya, Indien – bekannt als der feuchteste Ort der Welt –, die eine Lösung für starke Regenfälle und Monsunregen haben: Sie haben Gummifeigenbäume so gezogen, dass sie über Flüsse wachsen. Im Laufe der Jahrzehnte wachsen, verflechten und festigen sich die massiven Wurzeln zu den einzigen Brücken – natürlichen oder anderen –, die steigenden Wasserständen und heftigen Stürmen standhalten können. Diese Menschen setzten sich für regenerative Landwirtschaft, ein Leben ohne Abfall und naturbasierte Lösungen Lange bevor sie 2020 zu Schlagworten wurden. Die Architektin, Landschaftsarchitektin und Harvard- und Columbia-Professorin Julia Watson reiste sechs Jahre lang durch 18 Länder, um diese Gemeinschaften zu besuchen und ihre Lebensweise in ihrem neuen Buch „Lo-TEK: Design by Radical Indigenism“ zu dokumentieren, das Anfang des Jahres bei Taschen erschien. Watson beleuchtet nicht nur ihre Kulturen und Innovationen, sondern zeigt auch, wie indigene Methoden dem Planeten tatsächlich zugutekommen – und wie sie angesichts der globalen Krise weltweit übernommen werden könnten. Klimakrise"
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