Episodio 36: Julia Watson, profesora de la Universidad de Harvard y Columbia, explica lo que necesitamos aprender de la arquitectura indígena
Julia Watson, diseñadora, activista, académica y autora de Lo—TEK Diseño del indigenismo radical
Uno de los regalos que tenemos reservados para los oyentes es una entrevista con Julia Watson... disponible a continuación y en su canal de podcast favorito a partir del martes 19 de julio.
Julia es una líder experto de Lo—TEK tecnologías basadas en la naturaleza para la resiliencia climática. Su estudio homónimo aporta pensamiento creativo, conceptual e interdisciplinario a design Proyectos y corporaciones interesadas en el cambio sistémico y sostenible.
Julia Watson es una reconocida historiadora de la arquitectura, pero es especialmente conocida por su trabajo en torno a la arquitectura indígena.
Julia Watson es un reconocido historiador de la arquitectura y autor de varios libros en la historia de Es profesora de la Universidad de Texas en Austin y ha impartido clases en la Universidad de Harvard, la Universidad de Yale y la Universidad de Columbia. Julia Watson es una de las principales profesoras de economía del mundo. expertos sobre la historia de la arquitectura y ha publicado numerosos artículos y libros sobre el tema.
Es una autoridad muy respetada en el tema y su trabajo es ampliamente respetado por sus pares. Julia Watson es una voz importante en el campo de la historia de la arquitectura y su trabajo es una lectura esencial para cualquiera interesado en el tema.
¿Qué es la arquitectura indígena?
Arquitectura indígena Es un término utilizado para describir la arquitectura tradicional de los pueblos indígenas. La arquitectura indígena se caracteriza por el uso de materiales naturales, su conexión con la tierra y su enfoque comunitario.
Los arquitectos indígenas también suelen incorporar aspectos de su cultura en sus diseños, como historias, simbolismo y ceremonias. La arquitectura indígena no solo se centra en el pasado, sino también en el presente y el futuro.
Los arquitectos indígenas están utilizando sus conocimientos para diseñar proyectos sostenibles. edificios que permitirá a los pueblos indígenas mantener sus tradiciones culturales y al mismo tiempo adaptarse al mundo cambiante que los rodea.
Al reconectarse con su patrimonio arquitectónico, los pueblos indígenas están creando un futuro más brillante para ellos mismos y para el planeta.
Lo-TEK
Aprendiendo de la sabiduría indígena y la simbiosis ecológica.
Compendio
En una era de alta tecnología y extremos climáticos, nos ahogamos en información mientras ansiamos sabiduría. Aquí entra Lo—TEK, un movimiento de diseño basado en la filosofía indígena y la lengua vernácula. infraestructura para generar tecnología sostenible, resiliente y basada en la naturaleza. Los diseñadores que respondan a los desafíos futuros podrían estar imaginando tipologías urbanas radicales basadas en la naturaleza que puedan sostener el crecimiento, donde los indígenas la innovación, el diseño sostenible se hibrida con materiales contemporáneos y construcción técnicas. Desde la escala del módulo, hasta la estructura, la infraestructura y ecosistemaLa sabiduría indígena y la simbiosis ecológica pueden reimaginarse para reducir la densidad, reconstruir la diversidad y reducir la huella individual y urbana. Abarca 18 países desde... Perú a la parte superior FilipinasDe Tanzania a Irán, Lo—TEK explora el ingenio humano milenario sobre cómo vivir en simbiosis con la naturaleza.
Una vista de las terrazas de arroz sagradas de Mahagiri
Del griego mitos, que significa historia del pueblo, la mitología ha guiado a la humanidad durante milenios. Hace trescientos años, los intelectuales de la Ilustración europea construyeron una mitología de la tecnología. Influenciada por una confluencia de humanismo, colonialismo y racismo, esta mitología ignoró la sabiduría local y la innovación indígena, considerándolas primitivas. Esto se debía a una percepción de la tecnología que se alimentaba de la tala de... PARA LOS BOSQUES AMENAZADOS y la extracción de recursos. La mitología que impulsó la Era de la Industrialización se distanció de los sistemas naturales, favoreciendo el combustible del fuego.
Al aceptar un futuro incierto y enfrentarse a eventos climáticos que no se pueden predecir y fallas de los ecosistemas que no se pueden detener, la humanidad tiene la tarea de desarrollar soluciones para proteger la naturaleza que queda y transformar las civilizaciones que construimos.
Hoy el legado Esta mitología nos persigue. El progreso a expensas del planeta dio origen a la época del Antropoceno, nuestro período geológico actual, caracterizado por la innegable impacto positivo de humanos sobre el entorno empresarial a escala de la Tierra. Charles Darwin, erudito y naturalista considerado el padre de la teoría de la evolución, dijo que «la extinción ocurre lentamente», pero el sesenta por ciento de la población mundial... ha desaparecido en los últimos cuarenta años.1 Ante un futuro incierto y ante eventos climáticos que no se pueden predecir, Especies Extinciones que no se pueden detener y fallas de los ecosistemas que no se pueden detener, la humanidad tiene la tarea de desarrollar soluciones para proteger la naturaleza que queda y transformar las civilizaciones que construimos. Mientras nos ahogamos en esta Era de la Información, anhelamos sabiduría. Solo una pequeña parte de las tecnologías que existían en la época de la Ilustración fueron valoradas y preservadas hasta el presente. Mientras tanto, una mitología alternativa de la tecnología nos acompaña desde mucho antes de la Ilustración. Es desconocida, existe en los confines de la Tierra, y sus contribuidores fueron considerados primitivos durante siglos. Mientras las sociedades "modernas" intentaban conquistar la naturaleza en nombre del progreso, estas... culturas indígenas Estábamos trabajando con ello.
Las tecnologías indígenas no se pierden ni se olvidan, solo quedan ocultas por la sombra del progreso en los lugares más remotos de la Tierra. Mientras la sociedad valora y preserva los artefactos arquitectónicos de culturas extintas, como las pirámides de Giza de cuatro mil años de antigüedad, los de las culturas vivas son desplazados, como la tecnología de islas flotantes de seis mil años de antigüedad de los Madan en el sur. humedales de Irak. Ampliando los fundamentos del diseño tradicional, Lo—TEK es un movimiento que investiga tecnologías locales menos conocidas, conocimientos ecológicos tradicionales (CTE), prácticas culturales indígenas y mitologías transmitidas en forma de canciones o cuentos. En contraste con la homogeneidad del mundo moderno, la indigenidad se replantea como una extensión evolutiva de la vida en simbiosis con la naturaleza.
El indigenismo radical aboga por una reconstrucción del conocimiento y explora filosofías indígenas capaces de generar nuevos diálogos.
Presa de peces, ilustración. Cortesía de Julia Watson.
Acuñado por la profesora de Princeton y ciudadana de la nación Cherokee Eva Marie Garoutte, el indigenismo radical aboga por una reconstrucción del conocimiento y explora filosofías indígenas capaces de generar nuevos diálogos.2 El concepto de indigenismo radical toma su nombre de la derivación latina de la palabra “radical”: radix, que significa “raíz”. El diseño del indigenismo radical imagina un movimiento que reconstruye la comprensión de las filosofías indígenas en relación con el diseño para generar infraestructuras sostenibles y resilientes al clima. Lo—TEK nos orienta hacia una mitología diferente de la tecnología. Uno que evolucione el humanismo con el indigenismo radical.
El campo del diseño se encuentra en un momento crucial, expandiéndose para enfrentar problemas complejos que requieren respuestas sólidas y adaptables. Con el inminente colapso ambiental y social en las próximas décadas, el diseño en la intersección de la antropología, la ecología y la innovación es la discusión más apremiante de nuestro tiempo.3 Una nueva mitología que reconozca Lo–TEK es fundamental para promover la coexistencia del hombre con la naturaleza.
Si bien el conocimiento científico se considera una verdad esencial, en realidad es una mitología en constante evolución.
Si bien el conocimiento científico se considera una verdad esencial, en realidad es una mitología en constante evolución. En contraste, nuestra sociedad pasa por alto las creencias espirituales indígenas como mitos, a pesar de que encapsulan conocimientos ecológicos duraderos y milenarios. La invalidación de la ciencia que integra cultura y espiritualidad se ejemplifica en la controversia en torno al descubrimiento simultáneo de la teoría de la selección natural por Alfred Russel Wallace y Darwin, principio rector del pensamiento ecológico desde la Ilustración. La relativa oscuridad de Wallace se puede atribuir tanto a la explotación de Darwin de su trabajo colaborativo como a los vínculos de Wallace con el espiritismo. Wallace finalmente fue condenado al ostracismo e invalidado por sus compañeros por atribuir significado espiritual a un fenómeno científico.
Dado que las creencias y la mitología forman una gran dimensión de Lo–TEK, la lucha entre la ciencia y el espiritismo eclipsa a los pueblos indígenas, que siguen siendo los innovadores ecológicos no reconocidos del planeta. Para agravar este problema, la historia también revela un legado de apropiación indígena sin atribución. El origen mismo del término. sostenibilidad Se remonta a La Gran Sabiduría del pueblo iroqués y su Principio de la Séptima Generación, considerando las acciones que afectan a la séptima generación después de ellas.4 Esta asociación sigue sin reconocerse, tal vez por temor a invalidar su autenticidad científica con creencias espirituales, del mismo modo que la relación de los pueblos indígenas con la tecnología sostenible sigue sin explorarse.
Las mitologías indígenas relatan conocimientos sobre las complejas interacciones dentro de los ecosistemas en los que están inmersos los humanos. Hoy en día, la espiritualidad ha sido adoptada como base de la ecoindustria. La cultura popular promueve el lavado ecológico, un enfoque superficial más que sistémico del medio ambiente.
En el mundo indígena, la espiritualidad en el paisaje está directamente relacionada con la sostenibilidad y la gestión de los recursos a través de sistemas de creencias y costumbres en las que “recordamos recordar”. Las mitologías indígenas relatan conocimientos sobre las complejas interacciones dentro ecosistemas en el que los humanos están inmersos. Hoy en día, la espiritualidad se ha adoptado como fundamento de la ecoindustria. La cultura popular promueve claro Lavado, un enfoque superficial, no sistémico, del medio ambiente. En contraste con el rechazo que enfrentó Wallace, la coexistencia de lo espiritual y lo científico es bienvenida en nuestra era ecológica. Las personas son conscientes y se preocupan por el medio ambiente y su lugar en él. Si bien la acción individual es importante, es la acción a escala de infraestructuras, diseñadas con una mitología que conecta a las personas con los ecosistemas, la que puede catalizar un cambio global.
En esta era del Antropoceno, la humanidad necesitará redefinir la mitología de la tecnología para incluir la innovación autóctona.
En esta era del Antropoceno, la humanidad necesitará redefinir la mitología de la tecnología para incluir la innovación autóctona. Las culturas indígenas del mundo deben ser reconocidas como innovadoras y no primitivas y sus conocimientos deben integrarse en el pensamiento de nuestro futuro. El profesor de Harvard, Dr. Edward O. Wilson, predice que durante los próximos cien años la protección de la biodiversidad será nuestra máxima prioridad.5 Sin embargo, la extinción de especies por sí sola no será la mayor pérdida del siglo XXI. Las mismas fuerzas que impulsan extinción de especies Poner en peligro las tecnologías indígenas que podrían ser clave para la supervivencia de la humanidad. Las comunidades indígenas son uno de los grupos más afectados por... cambio climático, y muchas de las actividades que, en nombre del progreso, lo han precipitado, su conocimiento es de hecho una parte esencial de la solución.
En la era del Antropoceno, el impacto de la humanidad en el planeta es innegable. Por destrucción e incluso por conservaciónTodos los sistemas ecológicos se ven afectados por la acción humana. Nos encontramos en una encrucijada: podemos mantener una visión limitada de la tecnología, condicionada por nuestra distancia de la naturaleza, o reconocer que esta es solo una forma, y no la única, de vida humana. Los diseñadores de hoy comprenden la urgencia de reducir los efectos negativos de la humanidad. impacto medioambientalSin embargo, perpetuamos la misma mitología que se basa en la explotación de la naturaleza. La presentamos como una fuerza amenazante que ahora se venga de nosotros, y como una figura desolada, rendida a nuestra «salvación mediante la astuta innovación tecnológica».
Los diseñadores de hoy comprenden la urgencia de reducir el impacto ambiental negativo de la humanidad, pero perpetúan la misma mitología que se basa en la explotación de la naturaleza. Presentamos a la Naturaleza como una fuerza amenazadora que ahora toma represalias contra nosotros y como una figura desamparada que se rinde a nuestra "salvación mediante la astuta innovación tecnológica".
Al construir infraestructuras duras y favorecer un diseño homogéneo de alta tecnología, estamos ignorando conocimientos milenarios sobre cómo vivir con la Naturaleza en simbiosis. Nacidos en una era anterior al cambio climático, los primeros esfuerzos del movimiento conservacionista para “salvar la naturaleza” perpetuaron, como era de esperar, la misma mitología de la tecnología, pasando por alto a los pueblos indígenas y sus innovaciones. Las tierras de conservación fueron concebidas como espacios naturales protegidos, de los cuales se eliminaba la vida humana. Se protegieron paisajes y especies carismáticos, en lugar de las relaciones simbióticas entre especies que sustentan los ecosistemas. Al intentar preservar la naturaleza, el enfoque verticalista de la conservación a menudo la ha erosionado. Este movimiento eliminó a los administradores, borró el conocimiento e ignoró las tecnologías resilientes que habían estado mitigando los desafíos climáticos durante miles de años.
Los antepasados estadounidenses de la conservación no podrían haber imaginado que el movimiento sería adoptado a nivel mundial, desplazando a millones de pueblos indígenas y acelerando la extinción masiva de especies. En las sombras del movimiento conservacionista está la historia oculta de los refugiados conservacionistas. Millones de pueblos indígenas que han sido sistemáticamente expulsados de sus tierras para crear áreas de conservación.6 Acompañando esta misa desplazamiento es la pérdida de las innovaciones Lo-TEK que dependen de los animales, los materiales, las mitologías y el ser humano, y que los protegen.
Si bien el movimiento conservacionista fue concebido con ambiciones admirables, se basó en el pensamiento científico de la época que elevaba la naturaleza a una naturaleza prístina que debía ser salvada, mientras que los pueblos indígenas y sus tecnologías eran completamente ignorados. Al valorar la ciencia por encima de la tradición, el individuo por encima de la comunidad y la naturaleza prístina por encima de los pueblos indígenas, se reforzó la mitología prevaleciente de la tecnología.
Explorar alternativas a la mitología dominante y el fracaso de la conservación revela la existencia de un conocimiento indígena invaluable que se enfrenta a la extinción. Necesitamos cambiar la forma en que vemos el Antropoceno.
No podemos encontrar soluciones a los problemas que enfrentamos con la misma ideología de la que surgieron. Explorar alternativas a la mitología dominante y al fracaso de la conservación revela la existencia de lo invaluable. conocimiento indígena Enfrentando la extinción. Necesitamos cambiar nuestra perspectiva del Antropoceno. Si bien el impacto humano es omnipresente, no significa que todas las interacciones hayan conducido a la destrucción. Esta mentalidad nos distancia de la naturaleza y a la naturaleza de nosotros. En contraste, la mentalidad indigenista considera a los humanos como parte de la naturaleza y ha desarrollado tecnologías que utilizan la biodiversidad como elemento fundamental. Una nueva mitología de la tecnología en la era del Antropoceno puede reemplazar la amenaza inminente de que la naturaleza nos destruya con el optimismo de que la colaboración con la naturaleza puede salvarnos.
El cambio climático nos ha demostrado que nuestra supervivencia no depende de la superioridad, sino de la simbiosis. En el cambio hacia diseño resistente ciudadesLas tecnologías indígenas son cruciales en el diálogo entre diseñadores que abordan el cambio climático, ya que son ejemplos vivos que encarnan el pensamiento resiliente. Necesitamos ampliar nuestra definición de tecnología sostenible. Reconociendo los errores de la modernidad y el fracaso de la conservación, podemos cambiar nuestra posición de autoridad hacia una de colaboración con la naturaleza. Esto implicará incorporar los matices de la innovación indígena.
La construcción de infraestructuras duras, homogéneas y de alta tecnología en respuesta al cambio climático está perpetuando la vieja mitología de la tecnología. Teniendo en cuenta el drástico aumento del nivel del mar, las tormentas recurrentes y otros impactos impredecibles del cambio climático, las infraestructuras estáticas han demostrado ser limitadas en respuesta al cambio dinámico. Sin la implementación de sistemas blandos que utilicen la biodiversidad como componente básico, estas infraestructuras siguen siendo intrínsecamente insostenibles. En una era de alta tecnología utópica y de extremos climáticos sin precedentes, nos estamos ahogando en información, mientras estamos hambrientos de sabiduría.
Debemos comenzar a contar una mitología de la tecnología emergente pero antigua, donde el progreso no se encuentra solo en nuestra fascinación por el futuro. Como diseñadores, nuestro papel es crear un nuevo terreno para un compromiso positivo con la naturaleza. Restablecer esta relación significa reconocer que los humanos siempre hemos convivido con sistemas naturales. Los pueblos indígenas de los Grandes Lagos se guían por las Instrucciones Originales.7 Estas son las mitologías que se han transmitido de generación en generación en ceremonias que contienen la sabiduría del pasado. No son instrucciones pero, como una brújula, proporcionan una orientación más que un mapa para el futuro.8 La innovación se puede encontrar en el conocimiento del pasado y en las costumbres que nos enseñan a “recordar para recordar”.
Como diseñadores debemos recordar que somos parte de la naturaleza. Nuestra supervivencia global depende de que nuestro pensamiento cambie de “supervivencia de los más aptos” a “supervivencia de los más simbióticos” como primer paso crítico.
Como diseñadores debemos recordar que somos parte de la naturaleza. Nuestra supervivencia global depende de que nuestro pensamiento cambie de “supervivencia de los más aptos” a “supervivencia de los más simbióticos” como primer paso crítico.9 Las comunidades indígenas, que adoptaron este pensamiento hace miles de años, ahora poseen un banco global de ecointeligencia e innovación indígena que es inequívocamente invaluable, pero sólo si invertimos en él. En el futuro previsible, la extinción de estas tecnologías será, junto con la extinción de especies, una de las grandes pérdidas del siglo XXI.
Extraído y adaptado de Julia Watson, Lo-TEK. Diseño del indigenismo radical (Taschen, 2019).
Jardines forestales de Kihamba, ilustración. Cortesía de Julia Watson.
Notas
1 Carlos Darwin, Sobre el origen de las especies mediante la selección natural o la preservación de las razas favorecidas en la lucha por la vida. (Londres: J. Murray; WWF, 2014)
2 Fikret Berkes, Ecología Sagrada:Conocimiento ecológico tradicional y gestión de recursos (Filadelfia PA: Taylor y Francis, 1999).
3 Damian Carrington y Paul Ehrlich, “El colapso de la civilización es casi una certeza dentro de décadas”, The Guardian (Marzo de 2018). Disponible en: shorturl.at/akzPY
4 Gro Harlem Brundtland, Informe de la Comisión Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo: Nuestro futuro común. Naciones Unidas, 1987.
5 Edward O Wilson, “El cuello de botella”, Scientific American (Febrero de 2002): 83-91. Disponible en: https://www.scientificamerican.com/article/the-bottleneck/
6Mark Dowie, Refugiados de la conservación: el conflicto de cien años entre la conservación global y los pueblos nativos (Bostón: MIT Press, 2011).
7Melissa Nelson, Instrucciones originales para un Futuro sostenible (Rochester, Vermont: Bear & Company, 2008).
8Robin Wall Kimmerer, Trenzado Sweetgrass (Minneapolis, MN: Ediciones Algodoncillo, 2013).
9Lynn Margulis, Planeta simbiótico: una nueva mirada a la evolución (Nueva York: Basic Books, 1998).
Lista de imágenes
Fig. 1 Una vista de las sagradas terrazas de arroz de Mahagiri, una pequeña porción del sistema agrario milenario conocido como subak, exclusivo de la isla de Bali, Indonesia. ©David Lázar
Fig. 2 Una línea de cráteres de escombros espaciados uniformemente serpentea a lo largo de la superficie del desierto desde las altas montañas de Elburz hasta las llanuras de Irak y es la única evidencia de una corriente de agua invisible y subterránea creada por el hombre llamada qanat, construida por primera vez por el Persas durante los primeros años del primer milenio a.C. ©Alireza Teimoury
Fig. 3 En los humedales del sur de Irak, una casa Ma'dan entera conocida como mudhif, construida enteramente con caña de qasab sin utilizar mortero ni clavos, se puede desmontar y volver a levantar en un día. ©Jassim Alasadi
Fig. 4 Las Islas Flotantes es un sistema de islas flotantes en el lago Titicaca en Perú habitado por los Uros, quienes construyeron toda su civilización a partir de la caña de totora cultivada localmente. ©Enrique Castro-Mendívil
Fig. 5 La caña Qasab ha servido durante mucho tiempo como materia prima para viviendas, artesanías, herramientas y forraje para animales con el distintivo mudhif. casas del pueblo Ma'dan que aparece en obras de arte sumerias de hace cinco mil años. ©Esme Allen
Fig. 6 Un joven pescador camina bajo un puente de raíces vivientes en la aldea de Mawlynnong, India. En la implacable humedad de las selvas de Meghalaya, el pueblo Khasi ha utilizado las raíces entrenables de los árboles de caucho para cultivar puentes de raíces vivas Jingkieng Dieng Jri sobre los ríos durante siglos. ©Amos Chapple
Semblanza
Diseñadora, activista, académica y autora, Julia Watson es una destacada experta en tecnologías indígenas basadas en la naturaleza. Su práctica poco convencional la llevó a proyectos de investigación, escritura y diseño inspirados en peregrinaciones a sitios indígenas, mientras que su educación formal la llevó a puestos docentes en las universidades de Harvard, Columbia, RISD y Rensselaer. El trabajo de Julia ha sido ampliamente publicado en revistas como SPOOL, Topos Journal y la Guía de Pueblos Indígenas y Tecnologías Climáticas. En 2019 publicó Lo-TEKEl trabajo de estudio de Julia incluye hablar, escribir, arquitectura paisajística y diseño urbano, además de brindar consultoría de futuros para compañías de Fortune 500. Ha sido becaria de Summit REALITY y Pop!tech, recibió una beca del Christensen Fund, un premio Arnold W. Brunner por investigación arquitectónica, un premio de arquitectura y diseño del New York State Council of the Arts y fue embajadora de Disruptive By Design para WIRED.
Estamos empezando a comprender una gran ironía del cambio climático: que las personas más afectadas a menudo fueron las que menos contribuyeron a provocarlo. Lo que se discute menos es que muchas de esas personas también poseen la tecnología, la filosofía y el conocimiento que podrían haber evitado el aumento de las temperaturas, el cambio climático incontrolable. Incendios forestales, y los moribundos los arrecifes de coral En primer lugar. Son personas como los Chagga en Tanzania, cuyos sistemas de agricultura forestal sustentan el Monte Kilimanjaro. rica biodiversidad y alimentar a una población en rápido crecimiento. O los Kayapó en la cuenca del Amazonas, que usan el fuego para cultivar sus cosechas, reabastecer el suelo y proteger sus tierras de la deforestación. En Irán, los persas han desarrollado qanats, o acueductos subterráneos, que sirven como contrapesos naturales a nuestras bombas y pozos de alto consumo energético. Luego está el pueblo Khasi de Meghalaya, India, conocido como el lugar más húmedo del planeta, que tiene una solución para sortear las fuertes lluvias y los monzones: han entrenado higueras de caucho para que crezcan a través de los ríos. Con el paso de las décadas, las enormes raíces crecen, se enredan y se fortalecen hasta convertirse en los únicos puentes, naturales o no, que pueden soportar crecidas de agua y tormentas poderosas. Estas son personas que abrazaron la agricultura regenerativa, la vida sin residuos y soluciones basadas en la naturaleza Mucho antes de que se convirtieran en palabras de moda en 2020. La arquitecta, paisajista y profesora de Harvard y Columbia, Julia Watson, viajó por 18 países durante seis años para visitar estas comunidades y documentar sus formas de vida en su nuevo libro, Lo-TEK: Diseño por Indigenismo Radical, publicado por Taschen a principios de este año. Además de destacar sus culturas e innovaciones, Watson ilustra cómo los métodos indígenas realmente benefician al planeta y cómo podrían adoptarse en todo el mundo ante la... crisis climática."
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