Episodio 36: Julia Watson, profesora de la Universidad de Harvard y Columbia, explica lo que necesitamos aprender de la arquitectura indígena
Julia Watson, diseñadora, activista, académica y autora de Lo—TEK Diseño del indigenismo radical
Uno de los regalos que tenemos reservados para los oyentes es una entrevista con Julia Watson... disponible a continuación y en su canal de podcast favorito a partir del martes 19 de julio.
Julia es una líder experto de tecnologías basadas en la naturaleza de Lo—TEK para la resiliencia climática. Su estudio homónimo aporta pensamiento creativo, conceptual e interdisciplinario a proyectos de diseño y corporaciones interesadas en la resiliencia sistémica y sostenible, a través del cambio.Julia Watson es una reconocida historiadora de la arquitectura, pero es especialmente conocida por su trabajo en torno a la arquitectura indígena.
Julia Watson Es un reconocido historiador de la arquitectura y autor de varios libros sobre la historia de arquitecturaEs profesora de la Universidad de Texas en Austin y ha impartido clases en la Universidad de Harvard, la Universidad de Yale y la Universidad de Columbia. Julia Watson es una de las principales profesoras de economía del mundo. expertos sobre la historia de la arquitectura y ha publicado numerosos artículos y libros sobre el tema.
Es una autoridad muy respetada en el tema y su trabajo es ampliamente respetado por sus pares. Julia Watson es una voz importante en el campo de la historia de la arquitectura y su trabajo es una lectura esencial para cualquiera interesado en el tema.
¿Qué es la arquitectura indígena?
La arquitectura indígena es un término utilizado para describir la arquitectura tradicional de los pueblos indígenas. La arquitectura indígena se caracteriza por el uso de materiales naturales, su conexión con la tierra y su enfoque en la comunidad. Los arquitectos indígenas también suelen incorporar aspectos de su cultura en sus diseños, como historias, simbolismos y ceremonias. La arquitectura indígena no trata sólo del pasado sino también del presente y del futuro. Los arquitectos indígenas están utilizando sus conocimientos para diseñar edificios sostenibles que permitirán a los pueblos indígenas mantener sus tradiciones culturales y al mismo tiempo adaptarse al mundo cambiante que los rodea. Al reconectarse con su patrimonio arquitectónico, los pueblos indígenas están creando un futuro mejor para ellos y para el planeta.Lo-TEK
Aprendiendo de la sabiduría indígena y la simbiosis ecológica.
Compendio
En una era de alta tecnología y climas extremos, nos ahogamos en información mientras nos morimos de hambre de sabiduría. Ingrese Lo—TEK, un movimiento de diseño que se basa en la filosofía indígena y la infraestructura vernácula para generar tecnología sostenible, resiliente y basada en la naturaleza. Los diseñadores que respondan a los desafíos futuros podrían estar imaginando tipologías urbanas radicales basadas en la naturaleza que puedan sostener el crecimiento, donde la innovación autóctona se hibrida con materiales contemporáneos y construcción técnicas. Desde la escala del módulo hasta la estructura, la infraestructura y el ecosistema, la sabiduría indígena y la simbiosis ecológica pueden reinventarse para reducir la densidad, reconstruir la diversidad y reducir la huella tanto individual como urbana. Abarcando 18 países desde Perú hasta Filipinas, desde Tanzania hasta Irán, Lo—TEK explora el ingenio humano milenario sobre cómo vivir en simbiosis con la naturaleza.
Del griego mitos, que significa historia del pueblo, la mitología ha guiado a la humanidad durante milenios. Hace trescientos años, los intelectuales de la Ilustración europea construyeron una mitología de la tecnología. Influenciada por una confluencia de humanismo, colonialismo y racismo, la mitología ignoró la sabiduría local y la innovación indígena, considerándola primitiva. Lo que guió esto fue una percepción de una tecnología que se deleitaba con la tala de bosques y la extracción de recursos. La mitología que impulsó la era de la industrialización se distanció de los sistemas naturales y prefirió el combustible como combustible.
Al aceptar un futuro incierto y enfrentarse a eventos climáticos que no se pueden predecir y fallas de los ecosistemas que no se pueden detener, la humanidad tiene la tarea de desarrollar soluciones para proteger la naturaleza que queda y transformar las civilizaciones que construimos.
Hoy, el legado de esta mitología nos persigue. El progreso a expensas del planeta dio origen a la época del Antropoceno, nuestro período geológico actual caracterizado por la innegable el impacto de los seres humanos sobre el medio ambiente a escala de la Tierra. Charles Darwin, erudito y naturalista considerado el padre de la teoría de la evolución, dijo que “la extinción ocurre lentamente”, pero el sesenta por ciento de la población mundial ha desaparecido en los últimos cuarenta años.1 Al aceptar un futuro incierto y enfrentarse a fenómenos climáticos que no se pueden predecir, extinciones de especies que no se pueden detener y fallas de los ecosistemas que no se pueden detener, la humanidad tiene la tarea de desarrollar soluciones para proteger la naturaleza salvaje que queda y transformar las civilizaciones que tenemos. construir. Mientras nos ahogamos en esta Era de la Información, nos morimos de hambre de sabiduría. Sólo una pequeña parte de las tecnologías que existían en la época de la Ilustración fueron valoradas y guiadas hasta el presente. Mientras tanto, una mitología alternativa de la tecnología ha estado con nosotros desde mucho antes de la Ilustración. No se reconoce, existe en los confines de la Tierra y sus contribuyentes se consideran primitivos durante siglos. Mientras las sociedades “modernas” intentaban conquistar la naturaleza en nombre del progreso, estas culturas indígenas trabajaban con ella.
Las tecnologías indígenas no se pierden ni se olvidan, sólo se esconden tras la sombra del progreso en los lugares más remotos de la Tierra. Mientras que la sociedad valora y preserva los artefactos arquitectónicos de las culturas muertas, como las pirámides de Giza, de cuatro mil años de antigüedad, los de los vivos son desplazados, como la tecnología de las islas flotantes Ma'dan de seis mil años de antigüedad. los humedales del sur de Irak. Ampliando los fundamentos del diseño típico, Lo—TEK es un movimiento que investiga tecnologías locales menos conocidas, conocimientos ecológicos tradicionales (TEK), prácticas culturales indígenas y mitologías transmitidas como canciones o historias. En contraste con la homogeneidad del mundo moderno, la indigeneidad se replantea como una extensión evolutiva de la vida en simbiosis con la naturaleza.
El indigenismo radical aboga por una reconstrucción del conocimiento y explora filosofías indígenas capaces de generar nuevos diálogos.
Presa de peces, ilustración. Cortesía de Julia Watson.
Acuñado por la profesora de Princeton y ciudadana de la nación Cherokee Eva Marie Garoutte, el indigenismo radical aboga por una reconstrucción del conocimiento y explora filosofías indígenas capaces de generar nuevos diálogos.2 El concepto de indigenismo radical toma su nombre de la derivación latina de la palabra “radical”: radix, que significa “raíz”. El diseño del indigenismo radical imagina un movimiento que reconstruye la comprensión de las filosofías indígenas en relación con el diseño para generar infraestructuras sostenibles y resilientes al clima. Lo—TEK nos orienta hacia una mitología diferente de la tecnología. Uno que evolucione el humanismo con el indigenismo radical.
El campo del diseño se encuentra en un momento crucial, expandiéndose para enfrentar problemas complejos que requieren respuestas sólidas y adaptables. Con el inminente colapso ambiental y social en las próximas décadas, el diseño en la intersección de la antropología, la ecología y la innovación es la discusión más apremiante de nuestro tiempo.3 Una nueva mitología que reconozca Lo–TEK es fundamental para promover la coexistencia del hombre con la naturaleza.
Si bien el conocimiento científico se considera una verdad esencial, en realidad es una mitología en constante evolución.
Si bien el conocimiento científico se considera una verdad esencial, en realidad es una mitología en constante evolución. En contraste, nuestra sociedad pasa por alto las creencias espirituales indígenas como mitos, a pesar de que encapsulan conocimientos ecológicos duraderos y milenarios. La invalidación de la ciencia que integra cultura y espiritualidad se ejemplifica en la controversia en torno al descubrimiento simultáneo de la teoría de la selección natural por Alfred Russel Wallace y Darwin, principio rector del pensamiento ecológico desde la Ilustración. La relativa oscuridad de Wallace se puede atribuir tanto a la explotación de Darwin de su trabajo colaborativo como a los vínculos de Wallace con el espiritismo. Wallace finalmente fue condenado al ostracismo e invalidado por sus compañeros por atribuir significado espiritual a un fenómeno científico.
Dado que las creencias y la mitología forman una gran dimensión de Lo–TEK, la lucha entre la ciencia y el espiritismo eclipsa a los pueblos indígenas, que siguen siendo los innovadores ecológicos no reconocidos del planeta. Para agravar este problema, la historia también revela un legado de apropiación indígena sin atribución. El origen mismo del término. sostenibilidad Se remonta a La Gran Sabiduría del pueblo iroqués y su Principio de la Séptima Generación, considerando las acciones que afectan a la séptima generación después de ellas.4 Esta asociación sigue sin reconocerse, tal vez por temor a invalidar su autenticidad científica con creencias espirituales, del mismo modo que la relación de los pueblos indígenas con la tecnología sostenible sigue sin explorarse.
Las mitologías indígenas relatan conocimientos sobre las complejas interacciones dentro de los ecosistemas en los que están inmersos los humanos. Hoy en día, la espiritualidad ha sido adoptada como base de la ecoindustria. La cultura popular promueve el lavado ecológico, un enfoque superficial más que sistémico del medio ambiente.
En el mundo indígena la espiritualidad en el paisaje está directamente relacionada con sostenibilidad y gestión de recursos a través de sistemas de creencias y costumbres en las que “recordamos recordar”. Las mitologías indígenas relatan conocimientos sobre las complejas interacciones dentro de los ecosistemas en los que están inmersos los humanos. Hoy en día, la espiritualidad ha sido adoptada como base de la ecoindustria. La cultura popular promueve el lavado ecológico, un enfoque superficial más que sistémico del medio ambiente. En contraste con el despido que enfrentó Wallace, la coexistencia de lo espiritual y lo científico es bienvenida en nuestra época ecológica. Los individuos son conscientes y preocupados por el medio ambiente y su lugar en él. Si bien la acción de los individuos es importante, es la acción a escala de infraestructuras, diseñada con una mitología que conecta a los individuos con los ecosistemas, la que puede catalizar un cambio global.
En esta era del Antropoceno, la humanidad necesitará redefinir la mitología de la tecnología para incluir la innovación autóctona.
En esta era del Antropoceno, la humanidad necesitará redefinir la mitología de la tecnología para incluir la innovación autóctona. Las culturas indígenas del mundo deben ser reconocidas como innovadoras y no primitivas y sus conocimientos deben integrarse en el pensamiento de nuestro futuro. El profesor de Harvard, Dr. Edward O. Wilson, predice que durante los próximos cien años la protección de la biodiversidad será nuestra máxima prioridad.5 Sin embargo, la extinción de especies por sí sola no será la mayor pérdida del siglo XXI. Las mismas fuerzas que impulsan la extinción de especies ponen en peligro las tecnologías autóctonas que pueden ser clave para la supervivencia de la humanidad. Siendo las comunidades indígenas uno de los grupos más impactados por cambio climático, y muchas de las actividades que, en nombre del progreso, lo han precipitado, su conocimiento es de hecho una parte esencial de la solución.
En la era del Antropoceno, el impacto de la humanidad en el planeta es innegable. Por destrucción e incluso por conservaciónTodos los sistemas ecológicos se ven afectados por la acción humana. Nos encontramos en una encrucijada: podemos mantener una visión limitada de la tecnología, condicionada por nuestra distancia de la naturaleza, o reconocer que esta es solo una forma, y no la única, de vida humana. Los diseñadores de hoy comprenden la urgencia de reducir los efectos negativos de la humanidad. impacto medioambientalSin embargo, perpetuamos la misma mitología que se basa en la explotación de la naturaleza. La presentamos como una fuerza amenazante que ahora se venga de nosotros, y como una figura desolada, rendida a nuestra «salvación mediante la astuta innovación tecnológica».
Los diseñadores de hoy comprenden la urgencia de reducir el impacto ambiental negativo de la humanidad, pero perpetúan la misma mitología que se basa en la explotación de la naturaleza. Presentamos a la Naturaleza como una fuerza amenazadora que ahora toma represalias contra nosotros y como una figura desamparada que se rinde a nuestra "salvación mediante la astuta innovación tecnológica".
Al construir infraestructuras duras y favorecer un diseño homogéneo de alta tecnología, estamos ignorando conocimientos milenarios sobre cómo vivir con la Naturaleza en simbiosis. Nacidos en una era anterior al cambio climático, los primeros esfuerzos del movimiento conservacionista para “salvar la naturaleza” perpetuaron, como era de esperar, la misma mitología de la tecnología, pasando por alto a los pueblos indígenas y sus innovaciones. Las tierras de conservación fueron concebidas como espacios naturales protegidos, de los cuales se eliminaba la vida humana. Se protegieron paisajes y especies carismáticos, en lugar de las relaciones simbióticas entre especies que sustentan los ecosistemas. Al intentar preservar la naturaleza, el enfoque verticalista de la conservación a menudo la ha erosionado. Este movimiento eliminó a los administradores, borró el conocimiento e ignoró las tecnologías resilientes que habían estado mitigando los desafíos climáticos durante miles de años.
Los antepasados estadounidenses de la conservación no podrían haber imaginado que el movimiento sería adoptado a nivel mundial, desplazando a millones de pueblos indígenas y acelerando la extinción masiva de especies. En las sombras del movimiento conservacionista está la historia oculta de los refugiados conservacionistas. Millones de pueblos indígenas que han sido sistemáticamente expulsados de sus tierras para crear áreas de conservación.6 Este desplazamiento masivo va acompañado de la pérdida de las innovaciones Lo—TEK que dependen y protegen a los animales, los materiales, las mitologías y al hombre.
Si bien el movimiento conservacionista fue concebido con ambiciones admirables, se basó en el pensamiento científico de la época que elevaba la naturaleza a una naturaleza prístina que debía ser salvada, mientras que los pueblos indígenas y sus tecnologías eran completamente ignorados. Al valorar la ciencia por encima de la tradición, el individuo por encima de la comunidad y la naturaleza prístina por encima de los pueblos indígenas, se reforzó la mitología prevaleciente de la tecnología.
Explorar alternativas a la mitología dominante y el fracaso de la conservación revela la existencia de un conocimiento indígena invaluable que se enfrenta a la extinción. Necesitamos cambiar la forma en que vemos el Antropoceno.
No podemos encontrar soluciones a los problemas que enfrentamos con la misma ideología de la que surgieron esos problemas. Explorar alternativas a la mitología dominante y el fracaso de la conservación revela la existencia de un conocimiento indígena invaluable que se enfrenta a la extinción. Necesitamos cambiar la forma en que vemos el Antropoceno. Si bien el impacto humano es omnipresente, eso no significa que todas las interacciones hayan conducido a la destrucción. Esta mentalidad nos distancia tanto de la naturaleza como la naturaleza de nosotros. En contraste, la mentalidad indigenista ve a los humanos como parte de la naturaleza y ha desarrollado tecnologías que utilizan la biodiversidad como elemento de construcción. Una nueva mitología de la tecnología en la era del Antropoceno puede reemplazar la amenaza pendiente de que la naturaleza nos destruirá con el optimismo de que una colaboración con la Naturaleza puede salvarnos.
El cambio climático nos ha demostrado que nuestra supervivencia no depende de la superioridad, sino de la simbiosis. En el cambio hacia el diseño de ciudades resilientes, las tecnologías autóctonas son fundamentales en la conversación para los diseñadores que abordan el cambio climático, ya que son ejemplos vivos que encarnan el pensamiento de resiliencia. Necesitamos ampliar nuestra definición de tecnología sostenible. Al reconocer los errores de la modernidad y el fracaso de la conservación, podemos cambiar nuestra posición de autoridad a una de colaboración con la naturaleza. Esto implicará incorporar los matices de la innovación autóctona.
La construcción de infraestructuras duras, homogéneas y de alta tecnología en respuesta al cambio climático está perpetuando la vieja mitología de la tecnología. Teniendo en cuenta el drástico aumento del nivel del mar, las tormentas recurrentes y otros impactos impredecibles del cambio climático, las infraestructuras estáticas han demostrado ser limitadas en respuesta al cambio dinámico. Sin la implementación de sistemas blandos que utilicen la biodiversidad como componente básico, estas infraestructuras siguen siendo intrínsecamente insostenibles. En una era de alta tecnología utópica y de extremos climáticos sin precedentes, nos estamos ahogando en información, mientras estamos hambrientos de sabiduría.
Debemos comenzar a contar una mitología de la tecnología emergente pero antigua, donde el progreso no se encuentra solo en nuestra fascinación por el futuro. Como diseñadores, nuestro papel es crear un nuevo terreno para un compromiso positivo con la naturaleza. Restablecer esta relación significa reconocer que los humanos siempre hemos convivido con sistemas naturales. Los pueblos indígenas de los Grandes Lagos se guían por las Instrucciones Originales.7 Estas son las mitologías que se han transmitido de generación en generación en ceremonias que contienen la sabiduría del pasado. No son instrucciones pero, como una brújula, proporcionan una orientación más que un mapa para el futuro.8 La innovación se puede encontrar en el conocimiento del pasado y en las costumbres que nos enseñan a “recordar para recordar”.
Como diseñadores debemos recordar que somos parte de la naturaleza. Nuestra supervivencia global depende de que nuestro pensamiento cambie de “supervivencia de los más aptos” a “supervivencia de los más simbióticos” como primer paso crítico.
Como diseñadores debemos recordar que somos parte de la naturaleza. Nuestra supervivencia global depende de que nuestro pensamiento cambie de “supervivencia de los más aptos” a “supervivencia de los más simbióticos” como primer paso crítico.9 Las comunidades indígenas, que adoptaron este pensamiento hace miles de años, ahora poseen un banco global de ecointeligencia e innovación indígena que es inequívocamente invaluable, pero sólo si invertimos en él. En el futuro previsible, la extinción de estas tecnologías será, junto con la extinción de especies, una de las grandes pérdidas del siglo XXI.
Extraído y adaptado de Julia Watson, Lo-TEK. Diseño del indigenismo radical (Taschen, 2019).
Jardines forestales de Kihamba, ilustración. Cortesía de Julia Watson.
Notas
1 Carlos Darwin, Sobre el origen de las especies mediante la selección natural o la preservación de las razas favorecidas en la lucha por la vida. (Londres: J. Murray; WWF, 2014)
2 Fikret Berkes, Ecología sagrada: conocimiento ecológico tradicional y gestión de recursos (Filadelfia PA: Taylor y Francis, 1999).
3 Damian Carrington y Paul Ehrlich, “El colapso de la civilización es casi una certeza dentro de décadas”, The Guardian (Marzo de 2018). Disponible en: shorturl.at/akzPY
4 Gro Harlem Brundtland, Informe de la Comisión Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo: Nuestro futuro común. Naciones Unidas, 1987.
5 Edward O Wilson, “El cuello de botella”, Scientific American (Febrero de 2002): 83-91. Disponible en: https://www.scientificamerican.com/article/the-bottleneck/
6Mark Dowie, Refugiados de la conservación: el conflicto de cien años entre la conservación global y los pueblos nativos (Bostón: MIT Press, 2011).
7Melissa Nelson, Instrucciones originales para un futuro sostenible (Rochester, Vermont: Bear & Company, 2008).
8Robin Wall Kimmerer, Trenzado Sweetgrass (Minneapolis, MN: Ediciones Algodoncillo, 2013).
9Lynn Margulis, Planeta simbiótico: una nueva mirada a la evolución (Nueva York: Basic Books, 1998).
Lista de imágenes
Fig. 1 Una vista de las sagradas terrazas de arroz de Mahagiri, una pequeña porción del sistema agrario milenario conocido como subak, exclusivo de la isla de Bali, Indonesia. ©David Lázar
Fig. 2 Una línea de cráteres de escombros espaciados uniformemente serpentea a lo largo de la superficie del desierto desde las altas montañas de Elburz hasta las llanuras de Irak y es la única evidencia de una corriente de agua invisible y subterránea creada por el hombre llamada qanat, construida por primera vez por el Persas durante los primeros años del primer milenio a.C. ©Alireza Teimoury
Fig. 3 En los humedales del sur de Irak, una casa Ma'dan entera conocida como mudhif, construida enteramente con caña de qasab sin utilizar mortero ni clavos, se puede desmontar y volver a levantar en un día. ©Jassim Alasadi
Fig. 4 Las Islas Flotantes es un sistema de islas flotantes en el lago Titicaca en Perú habitado por los Uros, quienes construyeron toda su civilización a partir de la caña de totora cultivada localmente. ©Enrique Castro-Mendívil
Fig. 5 La caña Qasab ha servido durante mucho tiempo como materia prima para viviendas, artesanías, herramientas y forraje para animales con el distintivo mudhif. casas del pueblo Ma'dan que aparece en obras de arte sumerias de hace cinco mil años. ©Esme Allen
Fig. 6 Un joven pescador camina bajo un puente de raíces vivientes en la aldea de Mawlynnong, India. En la implacable humedad de las selvas de Meghalaya, el pueblo Khasi ha utilizado las raíces entrenables de los árboles de caucho para cultivar puentes de raíces vivas Jingkieng Dieng Jri sobre los ríos durante siglos. ©Amos Chapple
Semblanza
Diseñadora, activista, académica y autora, Julia Watson es una destacada experta en tecnologías indígenas basadas en la naturaleza. Su práctica poco convencional la llevó a proyectos de investigación, escritura y diseño inspirados en peregrinaciones a sitios indígenas, mientras que su educación formal la llevó a puestos docentes en las universidades de Harvard, Columbia, RISD y Rensselaer. El trabajo de Julia ha sido ampliamente publicado en revistas como SPOOL, Topos Journal y la Guía de Pueblos Indígenas y Tecnologías Climáticas. En 2019 publicó Lo-TEKEl trabajo de estudio de Julia incluye hablar, escribir, arquitectura paisajística y diseño urbano, además de brindar consultoría de futuros para compañías de Fortune 500. Ha sido becaria de Summit REALITY y Pop!tech, recibió una beca del Christensen Fund, un premio Arnold W. Brunner por investigación arquitectónica, un premio de arquitectura y diseño del New York State Council of the Arts y fue embajadora de Disruptive By Design para WIRED.
“Estamos empezando a entender una gran ironía del cambio climático: que las personas más afectadas por él a menudo son las que menos han contribuido a provocarlo. Lo que menos se comenta es que muchas de esas personas también tienen la tecnología, la filosofía y el conocimiento que podrían haber evitado el aumento de las temperaturas, los incendios forestales incontrolables y la muerte de los arrecifes de coral en primer lugar. Son personas como los chagga en Tanzania, cuyos sistemas de agricultura forestal sustentan la rica biodiversidad del monte Kilimanjaro y alimentan a una población en rápido crecimiento. O los kayapó en la cuenca del Amazonas, que utilizan el fuego para cultivar sus cosechas, reponer el suelo y proteger su tierra de las plagas. deforestaciónEn Irán, los persas han desarrollado qanats, o acueductos subterráneos, que sirven como contrapesos naturales a nuestras bombas y pozos de alto consumo energético. Luego está el pueblo Khasi de Meghalaya, India, conocido como el lugar más húmedo del planeta, que tiene una solución para navegar entre fuertes lluvias y monzones: han entrenado árboles de higo para que crezcan a través de los ríos. A lo largo de décadas, las enormes raíces crecen, se enredan y se fortalecen hasta convertirse en los únicos puentes, naturales o de otro tipo, que pueden soportar los aumentos de los niveles de agua y las tormentas poderosas. Se trata de personas que adoptaron la agricultura regenerativa, la vida sin residuos y la agricultura ecológica. soluciones basadas en la naturaleza Mucho antes de que se convirtieran en palabras de moda en 2020. La arquitecta, paisajista y profesora de Harvard y Columbia, Julia Watson, viajó por 18 países durante seis años para visitar estas comunidades y documentar sus formas de vida en su nuevo libro, Lo-TEK: Diseño por Indigenismo Radical, publicado por Taschen a principios de este año. Además de destacar sus culturas e innovaciones, Watson ilustra cómo los métodos indígenas realmente benefician al planeta y cómo podrían adoptarse en todo el mundo ante la... crisis climática."
Explorando el diseño urbano de Vancouver con Alexandra Steed
Hace 4 meses[…] Desafíos de la densificación: A medida que la ciudad crece, Alexandra plantea inquietudes sobre la falta de una infraestructura verde sólida para manejar el aumento de las aguas pluviales y proteger la biodiversidad. […]
Los comentarios están cerrados.