Compendio

In an era of high-tech and climate extremes, we are drowning in information while starving for wisdom. Enter Lo—TEK, a design movement building on indigenous philosophy and vernacular infrastructure to generate sustainable, resilient, nature-based technology. Designers responding to the challenges ahead, could be imagining radical nature-based urban typologies that can sustain growth, where indigenous innovation is hybridized with contemporary materials and construcción techniques. From the scale of the module, to the structure, to the infrastructure, and ecosystem, indigenous wisdom and ecological symbiosis can be reimagined to reduce density, rebuild diversity and shrink both the individual and urban footprint. Spanning 18 countries from Peru to the Philippines, Tanzania to Iran, Lo—TEK explores millennia-old human ingenuity on how to live in symbiosis with nature.

Acuñado por la profesora de Princeton y ciudadana de la nación Cherokee Eva Marie Garoutte, el indigenismo radical aboga por una reconstrucción del conocimiento y explora filosofías indígenas capaces de generar nuevos diálogos.² El concepto de indigenismo radical toma su nombre de la derivación latina de la palabra “radical”: radix, que significa “raíz”. El diseño del indigenismo radical imagina un movimiento que reconstruye la comprensión de las filosofías indígenas en relación con el diseño para generar infraestructuras sostenibles y resilientes al clima. Lo—TEK nos orienta hacia una mitología diferente de la tecnología. Uno que evolucione el humanismo con el indigenismo radical.

El campo del diseño se encuentra en un momento crucial, expandiéndose para enfrentar problemas complejos que requieren respuestas sólidas y adaptables. Con el inminente colapso ambiental y social en las próximas décadas, el diseño en la intersección de la antropología, la ecología y la innovación es la discusión más apremiante de nuestro tiempo.³ Una nueva mitología que reconozca Lo–TEK es fundamental para promover la coexistencia del hombre con la naturaleza.

Si bien el conocimiento científico se considera una verdad esencial, en realidad es una mitología en constante evolución. En contraste, nuestra sociedad pasa por alto las creencias espirituales indígenas como mitos, a pesar de que encapsulan conocimientos ecológicos duraderos y milenarios. La invalidación de la ciencia que integra cultura y espiritualidad se ejemplifica en la controversia en torno al descubrimiento simultáneo de la teoría de la selección natural por Alfred Russel Wallace y Darwin, principio rector del pensamiento ecológico desde la Ilustración. La relativa oscuridad de Wallace se puede atribuir tanto a la explotación de Darwin de su trabajo colaborativo como a los vínculos de Wallace con el espiritismo. Wallace finalmente fue condenado al ostracismo e invalidado por sus compañeros por atribuir significado espiritual a un fenómeno científico.

With beliefs and mythology forming a large dimension of Lo–TEK, the struggle between science and spiritualism overshadows indigenous people, who remain the unrecognized ecological innovators of the planet. Compounding this problem, history also reveals a legacy of indigenous appropriation without attribution. The very origin of the term sustainability can be traced back to The Great Lore of the Iroquois people, and its Seventh Generation Principle, considering actions as they affect the seventh generation after them.⁴ Esta asociación sigue sin reconocerse, tal vez por temor a invalidar su autenticidad científica con creencias espirituales, del mismo modo que la relación de los pueblos indígenas con la tecnología sostenible sigue sin explorarse.

En esta era del Antropoceno, la humanidad necesitará redefinir la mitología de la tecnología para incluir la innovación autóctona. Las culturas indígenas del mundo deben ser reconocidas como innovadoras y no primitivas y sus conocimientos deben integrarse en el pensamiento de nuestro futuro. El profesor de Harvard, Dr. Edward O. Wilson, predice que durante los próximos cien años la protección de la biodiversidad será nuestra máxima prioridad.⁵ However, species’ extinction alone won’t be the twenty-­first century’s greatest loss. The same forces that drive species extinction endanger the indigenous technol­ogies that may hold a key to humanity’s survival. With indigenous communities being one of the groups most impacted by climate change, and many of the activities that, in the name of progress, have precipitated it, their knowledge is in fact an essential part of the solution.

In the age of the Anthropocene, humanity’s impact on the planet is undeniable. By destruction and even by conservation, all ecological systems are impacted by human action. We are now at a crossroads where we can either continue a narrow view of technology, informed by our distance from nature, or we can acknowledge that this is just one way and not the only way for humans to live. Designers today understand the urgency of reducing humanity’s negative environmental impact, yet perpetuate the same mythology that relies on exploiting nature. We cast Nature both as a menacing force now retaliating against us, and as a forlorn figure, surrendering to our ‘saving by way of savvy’ technological innovation.

Al construir infraestructuras duras y favorecer un diseño homogéneo de alta tecnología, estamos ignorando conocimientos milenarios sobre cómo vivir con la Naturaleza en simbiosis. Nacidos en una era anterior al cambio climático, los primeros esfuerzos del movimiento conservacionista para “salvar la naturaleza” perpetuaron, como era de esperar, la misma mitología de la tecnología, pasando por alto a los pueblos indígenas y sus innovaciones. Las tierras de conservación fueron concebidas como espacios naturales protegidos, de los cuales se eliminaba la vida humana. Se protegieron paisajes y especies carismáticos, en lugar de las relaciones simbióticas entre especies que sustentan los ecosistemas. Al intentar preservar la naturaleza, el enfoque verticalista de la conservación a menudo la ha erosionado. Este movimiento eliminó a los administradores, borró el conocimiento e ignoró las tecnologías resilientes que habían estado mitigando los desafíos climáticos durante miles de años.

Los antepasados ​​estadounidenses de la conservación no podrían haber imaginado que el movimiento sería adoptado a nivel mundial, desplazando a millones de pueblos indígenas y acelerando la extinción masiva de especies. En las sombras del movimiento conservacionista está la historia oculta de los refugiados conservacionistas. Millones de pueblos indígenas que han sido sistemáticamente expulsados ​​de sus tierras para crear áreas de conservación.⁶ Este desplazamiento masivo va acompañado de la pérdida de las innovaciones Lo—TEK que dependen y protegen a los animales, los materiales, las mitologías y al hombre.

Si bien el movimiento conservacionista fue concebido con ambiciones admirables, se basó en el pensamiento científico de la época que elevaba la naturaleza a una naturaleza prístina que debía ser salvada, mientras que los pueblos indígenas y sus tecnologías eran completamente ignorados. Al valorar la ciencia por encima de la tradición, el individuo por encima de la comunidad y la naturaleza prístina por encima de los pueblos indígenas, se reforzó la mitología prevaleciente de la tecnología.

We cannot find solutions to the problems we face with the same ideology from which those problems emerged. Exploring alternatives to the dominant mythology and the failure of conservation reveals the existence of the invaluable indigenous knowledge facing extinction. We need to change how we view the Anthropocene. While human impact is ubiquitous, it does not mean all interactions have led to destruction. This mindset distances both us from nature and nature from us. In contrast, the mindset of indigeneity sees humans as part of nature and has evolved technologies that use biodiversity as a building block. A new mythology of technology in the era of the Anthropocene can replace the pending threat that nature will destroy us with the optimism that a collaboration with Nature can save us.

Climate change has shown us that our survival is not dependent upon superiority, but upon symbiosis. In the shift towards designing resilient cities, indigenous technologies are critical in the conversation for designers addressing climate change, as they are living examples that embody resilience thinking. We need to expand our definition of sustainable technology. Acknowledging the mistakes of modernity and the failure of conservation, we can shift our position of authority to one of collaboration with Nature. This will involve incorporating the nuances of indigenous innovation.

La construcción de infraestructuras duras, homogéneas y de alta tecnología en respuesta al cambio climático está perpetuando la vieja mitología de la tecnología. Teniendo en cuenta el drástico aumento del nivel del mar, las tormentas recurrentes y otros impactos impredecibles del cambio climático, las infraestructuras estáticas han demostrado ser limitadas en respuesta al cambio dinámico. Sin la implementación de sistemas blandos que utilicen la biodiversidad como componente básico, estas infraestructuras siguen siendo intrínsecamente insostenibles. En una era de alta tecnología utópica y de extremos climáticos sin precedentes, nos estamos ahogando en información, mientras estamos hambrientos de sabiduría.

Debemos comenzar a contar una mitología de la tecnología emergente pero antigua, donde el progreso no se encuentra solo en nuestra fascinación por el futuro. Como diseñadores, nuestro papel es crear un nuevo terreno para un compromiso positivo con la naturaleza. Restablecer esta relación significa reconocer que los humanos siempre hemos convivido con sistemas naturales. Los pueblos indígenas de los Grandes Lagos se guían por las Instrucciones Originales.⁷ Estas son las mitologías que se han transmitido de generación en generación en ceremonias que contienen la sabiduría del pasado. No son instrucciones pero, como una brújula, proporcionan una orientación más que un mapa para el futuro.⁸ La innovación se puede encontrar en el conocimiento del pasado y en las costumbres que nos enseñan a “recordar para recordar”.

Semblanza

Diseñadora, activista, académica y autora, Julia Watson es una destacada experta en tecnologías indígenas basadas en la naturaleza. Su práctica poco convencional la llevó a proyectos de investigación, escritura y diseño inspirados en peregrinaciones a sitios indígenas, mientras que su educación formal la llevó a puestos docentes en las universidades de Harvard, Columbia, RISD y Rensselaer. El trabajo de Julia ha sido ampliamente publicado en revistas como SPOOL, Topos Journal y la Guía de Pueblos Indígenas y Tecnologías Climáticas. En 2019 publicó Lo-TEK. Julia’s studio work involves speaking, writing, landscape architecture and urban design, alongside futures consulting for Fortune 500 companies. She’s held fellowships with Summit REALITY & Pop!tech, received a Christensen Fund grant, an Arnold W. Brunner award for Architectural Research, a New York State Council of the Arts Architecture + Design award, and ws a Disruptive By Design Ambassador for WIRED.