Point forts

Épisode 36 : Julia Watson, professeure à l'Université Harvard et Columbia, explique ce que nous devons apprendre de l'architecture autochtone

aujourd'hui2 juillet 2022

Contexte

Julia Watson, designer, activiste, universitaire et auteur de Conception Lo—TEK par l'indigénisme radical

L'un des régals que nous réservons aux auditeurs est une interview de Julia Watson… disponible ci-dessous et sur votre chaîne de podcast préférée à partir du mardi 19 juillet.

Julia est une experte de premier plan des technologies basées sur la nature Lo—TEK pour la résilience climatique. Son studio éponyme apporte une réflexion créative, conceptuelle et interdisciplinaire pour concevoir des projets et des entreprises intéressés par les enjeux systémiques et durable changer.

Julia Watson est une historienne de l'architecture renommée mais est particulièrement connue pour son travail sur l'architecture autochtone.

Julia Watson est une historienne de l'architecture renommée et l'auteur de plusieurs livres sur l'histoire de l'architecture. Elle est professeur à l'Université du Texas à Austin et a enseigné à l'Université Harvard, à l'Université Yale et à l'Université Columbia. Julia Watson est l'une des plus grandes expertes mondiales en histoire de l'architecture et a publié de nombreux articles et livres sur le sujet.

Elle est une autorité très respectée en la matière et son travail est largement respecté par ses pairs. Julia Watson est une voix importante dans le domaine de l'histoire de l'architecture et son travail constitue une lecture essentielle pour toute personne intéressée par le sujet.

Julia Watson Voix constructives-1

Qu’est-ce que l’architecture autochtone ?

L'architecture autochtone est un terme utilisé pour décrire l'architecture traditionnelle des peuples autochtones. L'architecture autochtone se caractérise par son utilisation de matériaux naturels, son lien avec la terre et son orientation communautaire. Les architectes autochtones intègrent également souvent des aspects de leur culture dans leurs conceptions, tels que des histoires, du symbolisme et des cérémonies. L’architecture autochtone ne concerne pas seulement le passé, mais aussi le présent et l’avenir. Les architectes autochtones utilisent leurs connaissances pour concevoir des bâtiments durables qui permettront aux peuples autochtones de maintenir leurs traditions culturelles tout en s'adaptant au monde changeant qui les entoure. En renouant avec leur patrimoine architectural, les peuples autochtones créent un avenir meilleur pour eux-mêmes et pour la planète.

Lo-tek

Apprendre de la sagesse autochtone et de la symbiose écologique.

Abstract

À l’ère de la haute technologie et des extrêmes climatiques, nous sommes noyés sous l’information tout en avides de sagesse. Entrez Lo—TEK, un mouvement de conception s'appuyant sur la philosophie indigène et l'infrastructure vernaculaire pour générer une technologie durable, résiliente et basée sur la nature. Les concepteurs qui répondent aux défis à venir pourraient imaginer des typologies urbaines radicales basées sur la nature, capables de soutenir la croissance, où l'innovation autochtone s'hybride avec des matériaux et des matériaux contemporains. construction techniques. De l’échelle du module à la structure, en passant par l’infrastructure et l’écosystème, la sagesse autochtone et la symbiose écologique peuvent être réinventées pour réduire la densité, reconstruire la diversité et réduire à la fois l’empreinte individuelle et urbaine. Couvrant 18 pays, du Pérou aux Philippines, de la Tanzanie à l'Iran, Lo—TEK explore l'ingéniosité humaine millénaire sur la façon de vivre en symbiose avec la nature.

 
 

Du grec mythos, qui signifie histoire du peuple, la mythologie guide l’humanité depuis des millénaires. Il y a trois cents ans, les intellectuels européens des Lumières ont construit une mythologie de la technologie. Influencée par une confluence d’humanisme, de colonialisme et de racisme, la mythologie a ignoré la sagesse locale et l’innovation indigène, la jugeant primitive. Cela était guidé par une perception de la technologie qui se régalait de l’abattage des forêts et de l’extraction des ressources. La mythologie qui a alimenté l’ère de l’industrialisation s’est éloignée des systèmes naturels, privilégiant le feu.

Faisant face à un avenir incertain et confrontée à des événements climatiques imprévisibles et à des défaillances des écosystèmes qui ne peuvent être stoppées, l’humanité a la tâche de développer des solutions pour protéger la nature sauvage qui subsiste et transformer les civilisations que nous construisons.

Aujourd'hui, l'héritage de cette mythologie nous hante. Le progrès aux dépens de la planète a donné naissance à l’époque de l’Anthropocène – notre période géologique actuelle caractérisée par l’indéniable impact de l’humain sur l’environnement à l’échelle de la Terre. Charles Darwin, érudit et naturaliste considéré comme le père de la théorie évolutionniste, a déclaré que « l'extinction se produit lentement », mais que soixante pour cent de la population mondiale à la perte de biodiversité a disparu au cours des quarante dernières années.1 Faisant face à un avenir incertain et confrontée à des événements climatiques imprévisibles, à des extinctions d'espèces impossibles à arrêter et à des défaillances d'écosystèmes impossibles à arrêter, l'humanité a la tâche de développer des solutions pour protéger la nature sauvage qui subsiste et transformer les civilisations que nous avons. construction. Alors que nous nous noyons dans cette ère de l’information, nous avons soif de sagesse. Seule une partie des technologies qui existaient à l’époque des Lumières ont été valorisées et guidées jusqu’à nos jours. Entre-temps, une mythologie alternative de la technologie existait déjà bien avant le siècle des Lumières. Elle est méconnue, existe aux confins de la Terre, avec ses contributeurs jugés primitifs depuis des siècles. Alors que les sociétés « modernes » tentaient de conquérir la nature au nom du progrès, ces cultures autochtones travaillaient avec elle.

 
Les technologies autochtones ne sont ni perdues ni oubliées, elles sont simplement cachées par l’ombre du progrès dans les endroits les plus reculés de la planète.

Les technologies autochtones ne sont ni perdues ni oubliées, elles sont simplement cachées par l’ombre du progrès dans les endroits les plus reculés de la planète. Alors que la société valorise et préserve les artefacts architecturaux des cultures mortes, comme les pyramides de Gizeh vieilles de quatre mille ans, ceux des vivants sont déplacés, comme la technologie des îles flottantes de Ma'dan, vieille de six mille ans. les zones humides du sud de l’Irak. Élargissant les fondements du design typique, Lo—TEK est un mouvement qui étudie les technologies locales moins connues, les connaissances écologiques traditionnelles (TEK), les pratiques culturelles autochtones et les mythologies transmises sous forme de chansons ou d'histoires. Contrairement à l’homogénéité du monde moderne, l’indigénéité est recadrée comme une extension évolutive de la vie en symbiose avec la nature.

L’indigénisme radical plaide pour une reconstruction des connaissances et explore des philosophies autochtones capables de générer de nouveaux dialogues.

Barrage à poissons, illustration. Avec l'aimable autorisation de Julia Watson.

Inventé par Eva Marie Garoutte, professeure à Princeton et citoyenne de la nation Cherokee, l’indigénisme radical plaide en faveur d’une reconstruction des connaissances et explore des philosophies autochtones capables de générer de nouveaux dialogues.2 Le concept d’indigénisme radical tire son nom de la dérivation latine du mot « radical » : radix, qui signifie « racine ». Le design par l’indigénisme radical imagine un mouvement qui reconstruit une compréhension des philosophies autochtones en matière de conception pour générer des infrastructures durables et résilientes au climat. Lo—TEK nous oriente vers une autre mythologie de la technologie. Celui qui fait évoluer l’humanisme avec l’indigénisme radical.

Le domaine du design se trouve à un moment charnière, en expansion pour faire face à des problèmes complexes qui nécessitent des réponses robustes et adaptatives. Alors que l’effondrement environnemental et sociétal est imminent dans les décennies à venir, le design, à l’intersection de l’anthropologie, de l’écologie et de l’innovation, constitue le débat le plus urgent de notre époque.3 Une nouvelle mythologie qui reconnaît Lo-TEK est essentielle pour faire progresser la coexistence de l’homme avec la nature.

Si la connaissance scientifique est considérée comme une vérité essentielle, elle constitue en réalité une mythologie en constante évolution.

 
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Module de base de Sawah Tambak, illustration. Avec l'aimable autorisation de Julia Watson.
 
 

Si la connaissance scientifique est considérée comme une vérité essentielle, elle constitue en réalité une mythologie en constante évolution. En revanche, notre société considère les croyances spirituelles autochtones comme un mythe, alors qu’elles résument des connaissances écologiques millénaires et durables. L’invalidation de la science qui intègre culture et spiritualité est illustrée par la controverse entourant la découverte simultanée de la théorie de la sélection naturelle par Alfred Russel Wallace et Darwin, principe directeur de la pensée écologique depuis le siècle des Lumières. L'obscurité relative de Wallace peut être attribuée à la fois à l'exploitation par Darwin de leur travail collaboratif et aux liens de Wallace avec le spiritualisme. Wallace a finalement été ostracisé et invalidé par ses pairs pour avoir attribué une signification spirituelle au phénomène scientifique.

Alors que les croyances et la mythologie constituent une grande dimension de Lo-TEK, la lutte entre science et spiritualisme éclipse les peuples autochtones, qui restent les innovateurs écologiques méconnus de la planète. Pour aggraver ce problème, l’histoire révèle également un héritage d’appropriation autochtone sans attribution. L'origine même du terme la durabilité remonte au Grand Savoir du peuple iroquois et à son principe de septième génération, en considérant les actions telles qu'elles affectent la septième génération après elles.4 Cette association reste méconnue, peut-être par crainte d’invalider son authenticité scientifique avec les croyances spirituelles, tout comme la relation des peuples autochtones avec la technologie durable reste inexplorée.

Les mythologies autochtones racontent des connaissances sur les interactions complexes au sein des écosystèmes dans lesquels les humains sont intégrés. Aujourd’hui, la spiritualité a été adoptée comme fondement de l’éco-industrie. La culture populaire promeut le green washing, une approche superficielle plutôt que systémique de l’environnement.

Dans le monde indigène, la spiritualité du paysage est directement liée à la durabilité et la gestion des ressources à travers des systèmes de croyances et des coutumes dans lesquelles nous « nous souvenons de nous souvenir ». Les mythologies autochtones racontent des connaissances sur les interactions complexes au sein des écosystèmes dans lesquels les humains sont intégrés. Aujourd’hui, la spiritualité a été adoptée comme fondement de l’éco-industrie. La culture populaire promeut le green washing, une approche superficielle plutôt que systémique de l’environnement. Contrairement au licenciement auquel Wallace a été confronté, la coexistence du spirituel et du scientifique est la bienvenue à notre époque respectueuse de l’environnement. Les individus sont conscients et préoccupés par l’environnement et la place qu’ils y occupent. Si l’action des individus est importante, c’est l’action à l’échelle des infrastructures, conçues sur la base d’une mythologie reliant les individus aux écosystèmes, qui peut catalyser un changement global.

Fig. 4

En cette ère de l’Anthropocène, l’humanité devra redéfinir la mythologie de la technologie pour inclure l’innovation autochtone.

En cette ère de l’Anthropocène, l’humanité devra redéfinir la mythologie de la technologie pour inclure l’innovation autochtone. Les cultures autochtones du monde doivent être reconnues comme innovantes plutôt que primitives et leurs connaissances doivent être intégrées dans la réflexion sur notre avenir. Le professeur Edward O. Wilson, professeur à Harvard, prédit qu'au cours des cent prochaines années, la protection de la biodiversité sera notre priorité absolue.5 Toutefois, l’extinction des espèces ne constituera pas à elle seule la plus grande perte du XXIe siècle. Les mêmes forces qui conduisent à l’extinction des espèces mettent en danger les technologies indigènes qui pourraient être la clé de la survie de l’humanité. Les communautés autochtones étant l’un des groupes les plus touchés par le changement climatique et les nombreuses activités qui, au nom du progrès, l’ont précipité, leurs connaissances constituent en fait un élément essentiel de la solution.

À l’ère de l’Anthropocène, l’impact de l’humanité sur la planète est indéniable. Par la destruction et même par préservation, tous les systèmes écologiques sont impactés par l’action humaine. Nous sommes aujourd’hui à la croisée des chemins où nous pouvons soit conserver une vision étroite de la technologie, informée par notre éloignement de la nature, soit reconnaître qu’il ne s’agit que d’une façon, et non de la seule, de vivre pour les humains. Les designers d'aujourd'hui comprennent l'urgence de réduire l'impact environnemental négatif de l'humanité, tout en perpétuant la même mythologie qui repose sur l'exploitation de la nature. Nous considérons la nature à la fois comme une force menaçante qui riposte maintenant contre nous, et comme une figure désespérée, cédant à notre « salut grâce à une innovation technologique avisée ».

Les designers d'aujourd'hui comprennent l'urgence de réduire l'impact environnemental négatif de l'humanité, tout en perpétuant la même mythologie qui repose sur l'exploitation de la nature. Nous considérons la nature à la fois comme une force menaçante qui riposte maintenant contre nous, et comme une figure désespérée, cédant à notre « salut grâce à une innovation technologique avisée ».

 
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Kyapo Apete Village 4 étapes, illustration. Avec l'aimable autorisation de Julia Watson.
 
 

En construisant des infrastructures en dur et en favorisant une conception homogène de haute technologie, nous ignorons un savoir millénaire sur la façon de vivre avec la nature en symbiose. Nés à une époque antérieure au changement climatique, les premiers efforts du mouvement de conservation pour « sauver la nature » ont perpétué, comme on pouvait s’y attendre, la même mythologie de la technologie, négligeant les peuples autochtones et leurs innovations. Les terres protégées étaient conçues comme des espaces sauvages gardés, d’où la vie humaine était retirée. Les paysages et les espèces charismatiques ont été protégés, plutôt que les relations symbiotiques entre les espèces qui soutiennent les écosystèmes. En tentant de préserver la nature, l’approche descendante de la conservation l’a souvent érodée. Ce mouvement a éliminé les gestionnaires, effacé les connaissances et ignoré les technologies résilientes qui atténuaient les défis climatiques depuis des milliers d’années.

Les ancêtres américains de la conservation n’auraient pas pu imaginer que ce mouvement serait adopté à l’échelle mondiale, déplaçant des millions de peuples autochtones et accélérant l’extinction massive d’espèces. Dans l’ombre du mouvement de conservation se cache l’histoire cachée des réfugiés de la conservation. Des millions de peuples autochtones ont été systématiquement expulsés de leurs terres pour créer des zones de conservation.6 Ce déplacement massif s’accompagne de la perte des innovations Lo—TEK qui dépendent et protègent les animaux, les matériaux, les mythologies et l’homme.

Même si le mouvement de conservation a été conçu avec des ambitions admirables, il reposait sur la pensée scientifique de l’époque qui considérait la nature comme une nature sauvage vierge qu’il fallait sauver, tandis que les peuples autochtones et leurs technologies étaient complètement ignorés. En valorisant la science plutôt que la tradition, l’individu plutôt que la communauté et la nature vierge plutôt que les peuples autochtones, la mythologie dominante de la technologie s’est trouvée renforcée.

Fig. 5

L’exploration d’alternatives à la mythologie dominante et à l’échec de la conservation révèle l’existence de connaissances indigènes inestimables menacées d’extinction. Nous devons changer notre façon de voir l’Anthropocène.

Nous ne pouvons pas trouver de solutions aux problèmes auxquels nous sommes confrontés avec la même idéologie dont ces problèmes sont issus. L’exploration d’alternatives à la mythologie dominante et à l’échec de la conservation révèle l’existence de connaissances indigènes inestimables menacées d’extinction. Nous devons changer notre façon de voir l’Anthropocène. Même si l’impact humain est omniprésent, cela ne signifie pas que toutes les interactions ont conduit à la destruction. Cet état d’esprit nous éloigne à la fois de la nature et la nature de nous. En revanche, la mentalité autochtone considère les humains comme faisant partie de la nature et a développé des technologies qui utilisent la biodiversité comme élément de base. Une nouvelle mythologie de la technologie à l’ère de l’Anthropocène peut remplacer la menace imminente selon laquelle la nature nous détruira par l’optimisme selon lequel une collaboration avec la nature peut nous sauver.

Le changement climatique nous a montré que notre survie ne dépend pas de la supériorité, mais de la symbiose. Dans la transition vers la conception de villes résilientes, les technologies indigènes sont essentielles dans la conversation pour les concepteurs abordant le changement climatique, car elles sont des exemples vivants qui incarnent la pensée sur la résilience. Nous devons élargir notre définition de la technologie durable. En reconnaissant les erreurs de la modernité et l’échec de la conservation, nous pouvons déplacer notre position d’autorité vers une position de collaboration avec la nature. Cela impliquera d’incorporer les nuances de l’innovation autochtone.

 
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Grand Khasi, illustration. Avec l'aimable autorisation de Julia Watson.
 
 

Construire des infrastructures de haute technologie, homogènes et robustes en réponse au changement climatique perpétue la vieille mythologie de la technologie. Compte tenu de l’élévation drastique du niveau de la mer, des tempêtes récurrentes et d’autres impacts imprévisibles du changement climatique, les infrastructures statiques s’avèrent limitées en réponse aux changements dynamiques. Sans la mise en œuvre de systèmes souples qui utilisent la biodiversité comme élément constitutif, ces infrastructures restent intrinsèquement non durables. À une époque de haute technologie utopique et de phénomènes climatiques extrêmes sans précédent, nous sommes noyés sous l’information, tout en étant avides de sagesse.

Nous devons commencer à raconter une mythologie émergente mais ancienne de la technologie, où le progrès ne réside pas seulement dans notre fascination pour l’avenir. En tant que designers, notre rôle est de créer un nouveau terrain pour un engagement positif avec la nature. Rétablir cette relation, c’est reconnaître que les humains ont toujours vécu avec les systèmes naturels. Les peuples autochtones des Grands Lacs sont guidés par les instructions originales.7 Ce sont les mythologies qui ont été transmises de génération en génération lors de cérémonies et qui contiennent la sagesse du passé. Ce ne sont pas des instructions mais, comme une boussole, ils fournissent une orientation plutôt qu'une carte pour l'avenir.8 L’innovation peut être trouvée dans les connaissances du passé et dans les coutumes qui nous apprennent à « se souvenir de se souvenir ».

En tant que designers, nous devons nous rappeler que nous faisons partie de la nature. Notre survie mondiale dépend du passage de notre réflexion de la « survie du plus fort » à la « survie du plus symbiotique » comme première étape cruciale.

En tant que designers, nous devons nous rappeler que nous faisons partie de la nature. Notre survie mondiale dépend du passage de notre réflexion de la « survie du plus fort » à la « survie du plus symbiotique » comme première étape cruciale.9 Les communautés autochtones, qui ont adopté cette pensée il y a des milliers d’années, détiennent désormais une banque mondiale d’éco-intelligence et d’innovation autochtone qui est sans équivoque inestimable, mais seulement si nous y investissons. Dans un avenir proche, l’extinction de ces technologies constituera, parallèlement à l’extinction des espèces, l’une des grandes pertes du 21e siècle.

Extrait et adapté de Julia Watson, Lo-TEK. Conception par l’indigénisme radical (Taschen, 2019).

Jardins forestiers de Kihamba, illustration. Avec l'aimable autorisation de Julia Watson.

Notes

1 Charles Darwin, De l'origine des espèces au moyen de la sélection naturelle ou de la préservation des races favorisées dans la lutte pour la vie. (Londres : J. Murray ; WWF, 2014)

2 Fikret Berkès, Écologie sacrée : connaissances écologiques traditionnelles et gestion des ressources (Philadelphie PA : Taylor et Francis, 1999).

3 Damian Carrington et Paul Ehrlich, « L’effondrement de la civilisation est une quasi-certitude d’ici quelques décennies », The Guardian (mars 2018). Disponible sur : shorturl.at/akzPY

4 Gro Harlem Brundtland, Rapport de la Commission mondiale sur l'environnement et le développement : Notre avenir à tous. Nations Unies, 1987.

5 Edward O Wilson, « Le goulot d'étranglement », Scientific American (février 2002) : 83-91. Disponible sur : https://www.scientificamerican.com/article/the-bottleneck/

6Marc Dowie, Réfugiés de la conservation : le conflit centenaire entre la conservation mondiale et les peuples autochtones (Boston : MIT Press, 2011).

7 Mélissa Nelson, Instructions originales pour un avenir durable (Rochester, Vermont : Bear & Company, 2008).

8Robin Wall Kimmerer, Tressage Sweetgrass (Minneapolis, MN : éditions Milkweed, 2013).

9 Lynn Margulis, Planète Symbiotique : un nouveau regard sur l'évolution (New York: Livres de base, 1998).

Liste des images

Fig. 1 Une vue sur les rizières en terrasses sacrées de Mahagiri, une petite partie du système agraire millénaire connu sous le nom de subak, unique à l'île de Bali, en Indonésie. ©David Lazar

Fig. 2 Une ligne de cratères de déblais régulièrement espacés serpente le long de la surface du désert, depuis les hautes montagnes d'Elburz jusqu'aux plaines d'Irak et constitue la seule preuve d'un cours d'eau souterrain invisible, artificiel, appelé qanat, construit pour la première fois par le Perses au début du premier millénaire avant notre ère. ©Alireza Teimoury

Fig. 3 Dans les zones humides du sud de l'Irak, une maison Ma'dan entière connue sous le nom de mudhif, entièrement construite en roseau qasab sans utiliser de mortier ni de clous, peut être démontée et reconstruite en une journée. ©Jassim Alasadi

Fig. 4 Las Islas Flotantes est un système d'îles flottantes sur le lac Titicaca au Pérou habité par les Uros, qui ont construit toute leur civilisation à partir du roseau totora cultivé localement. ©Enrique Castro-Mendivil

Fig. 5 Le roseau Qasab a longtemps servi de matière première pour les habitations, l'artisanat, les outils et le fourrage pour les animaux, les maisons mudhif distinctives du peuple Ma'dan apparaissant dans l'art sumérien d'il y a cinq mille ans. ©Esmée Allen

Fig. 6 Un jeune pêcheur marche sous un pont de racines vivantes dans le village de Mawlynnong, en Inde. Dans l'humidité implacable des jungles du Meghalaya, le peuple Khasi utilise depuis des siècles les racines des hévéas pour faire pousser des ponts de racines vivantes Jingkieng Dieng Jri au-dessus des rivières. ©Amos Chapple

Bio

Designer, activiste, universitaire et auteure, Julia Watson est une experte de premier plan des technologies indigènes basées sur la nature. Sa pratique non conventionnelle l'a conduit à des projets de recherche, d'écriture et de conception inspirés par des pèlerinages vers des sites autochtones, tandis que sa formation formelle l'a conduit à des postes d'enseignant dans les universités Harvard, Columbia, RISD et Rensselaer. Les travaux de Julia ont été largement publiés dans des revues telles que SPOOL, Topos Journal et le Guide des peuples autochtones et des technologies climatiques. En 2019, elle a publié Lo-tek. Le travail de Julia en studio implique la parole, l'écriture, l'architecture paysagère et le design urbain, ainsi que le conseil en avenir pour les entreprises Fortune 500. Elle a obtenu des bourses avec Summit REALITY & Pop!tech, a reçu une subvention du Christensen Fund, un prix Arnold W. Brunner pour la recherche architecturale, un prix du New York State Council of the Arts Architecture + Design et a été ambassadrice Disruptive By Design pour WIRED.

Ci-dessous un extrait d'un Article Vogue sur Julia Watson en 2020
Julia Watson sur la radio Voix constructives « Nous commençons à comprendre la grande ironie du changement climatique : les personnes les plus touchées sont souvent celles qui en sont le moins responsables. Ce dont on parle moins, c'est que beaucoup de ces personnes possèdent également la technologie, la philosophie et les connaissances qui auraient pu empêcher la hausse des températures, les incendies de forêt incontrôlables et la mort des récifs coralliens. Ce sont des gens comme les Chagga en Tanzanie, dont les systèmes forestiers et agricoles soutiennent la riche biodiversité du mont Kilimandjaro et nourrissent une population en croissance rapide. Ou encore les Kayapó du bassin amazonien, qui utilisent le feu pour cultiver leurs cultures, reconstituer le sol et protéger leurs terres de la déforestation. En Iran, les Perses ont développé des qanats, ou aqueducs souterrains, qui servent de protection naturelle pour nos pompes et nos puits énergivores. Ensuite, il y a le peuple Khasi de Meghalaya, en Inde, connu comme l'endroit le plus humide de la planète, qui a une solution pour affronter les fortes pluies et les moussons : ils ont dressé des figuiers en caoutchouc pour qu'ils poussent au-dessus des rivières. Au fil des décennies, les racines massives grandissent, s’emmêlent et se renforcent pour devenir les seuls ponts – naturels ou non – capables de résister à la montée des eaux et aux puissantes tempêtes. Ce sont des gens qui ont adopté l’agriculture régénérative, un mode de vie sans déchet et des solutions basées sur la nature bien avant qu’ils ne deviennent des mots à la mode en 2020. L'architecte, paysagiste et professeure à Harvard et à Columbia, Julia Watson, a voyagé à travers 18 pays pendant six ans pour visiter ces communautés et documenter leurs modes de vie dans son nouveau livre, Lo-TEK : Design by Radical Indigenism, publié par Taschen plus tôt cette année. En plus de mettre en lumière leurs cultures et leurs innovations, Watson illustre comment les méthodes autochtones profitent réellement à la planète et comment elles pourraient être adoptées dans le monde entier face à la crise climatique.

Écrit par: Jackie De Burca


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