Epizoda 36: Profesorica sa Sveučilišta Harvard & Columbia Julia Watson objašnjava što trebamo naučiti iz autohtone arhitekture

Julia Watson, dizajnerica, aktivistica, akademkinja i autorica Lo—TEK Design by Radical Indigenism

Jedna od poslastica koje smo pripremili za slušatelje je intervju s Juliom Watson… dostupan u nastavku i na vašem omiljenom podcast kanalu od utorka, 19. srpnja.

Julia is a leading expert of Lo—TEK nature-based technologies for climate-resilience. Her eponymously named studio brings creative and conceptual, interdisciplinary thinking to dizajn projekte i korporacije zainteresirane za sistemske i održive promjene.

Julia Watson je poznata povjesničarka arhitekture, ali je posebno poznata po svom radu oko autohtone arhitekture

Julia Watson is a renowned architectural historian and the author of several books on the history of architecture. She is a professor at the University of Texas at Austin and has taught at Harvard University, Yale University, and Columbia University. Julia Watson is one of the world’s leading experts on the history of architecture and has published numerous articles and books on the subject.

Ona je visoko cijenjen autoritet za tu temu, a njezini vršnjaci uvelike poštuju njezin rad. Julia Watson važan je glas na području povijesti arhitekture i njezin je rad neophodno štivo za svakoga tko je zainteresiran za ovu temu.

Julia Watson Konstruktivni glasovi

 

Što je autohtona arhitektura?

Autohtona arhitektura je termin koji se koristi za opis tradicionalne arhitekture autohtonih naroda. Autohtonu arhitekturu karakterizira upotreba prirodnih materijala, povezanost sa zemljom i fokus na zajednicu.

Autohtoni arhitekti također često uključuju aspekte svoje kulture u svoje dizajne, poput priča, simbolike i ceremonija. Autohtona arhitektura nije samo o prošlosti već i o sadašnjosti i budućnosti.

Indigenous architects are using their knowledge to design sustainable buildings that will allow Indigenous people to maintain their cultural traditions while also adapting to the changing world around them.

Ponovnim povezivanjem sa svojom arhitektonskom baštinom, autohtoni narodi stvaraju svjetliju budućnost za sebe i za planet.

Lo-TEK

Učenje iz domorodačke mudrosti i ekološke simbioze.

Sažetak

In an era of high-tech and climate extremes, we are drowning in information while starving for wisdom. Enter Lo—TEK, a design movement building on indigenous philosophy and vernacular infrastructure to generate sustainable, resilient, nature-based technology. Designers responding to the challenges ahead, could be imagining radical nature-based urban typologies that can sustain growth, where indigenous innovation is hybridized with contemporary materials and izgradnja techniques. From the scale of the module, to the structure, to the infrastructure, and ecosystem, indigenous wisdom and ecological symbiosis can be reimagined to reduce density, rebuild diversity and shrink both the individual and urban footprint. Spanning 18 countries from Peru to the Philippines, Tanzania to Iran, Lo—TEK explores millennia-old human ingenuity on how to live in symbiosis with nature.

Pogled na svete rižine terase Mahagiri

Pogled na svete rižine terase Mahagiri

 

From the Greek mythos, meaning story-of-the-people, mythology has guided mankind for millennia. Three hundred years ago, intellectuals of the European Enlightenment constructed a mythology of technology. Influenced by a confluence of humanism, colonialism, and racism, the mythology ignored local wisdom and indigenous innovation, deeming it primitive. Guiding this was a perception of technology that feasted on the felling of forests and extraction of resources. The mythology that powered the Age of Industrialization dis­­tanced itself from natural systems, favoring fuel by fire.

Suočavajući se s neizvjesnom budućnošću i suočavajući se s klimatskim događajima koji se ne mogu predvidjeti i kvarovima ekosustava koji se ne mogu zaustaviti, čovječanstvo ima zadatak razviti rješenja za zaštitu divljine koja ostaje i transformirati civilizacije koje gradimo.

Today, the legacy of this mythology haunts us. Progress at the expense of the planet birthed the epoch of the Anthropocene — our current geological period characterized by the undeniable impact of humans upon the environment at the scale of the Earth. Charles Darwin, scholar and naturalist who is seen as the father of evolutionary theory, said “extinction happens slowly,” yet sixty percent of the world’s biodiversity has vanished in the past forty years.1 Coming to terms with an uncertain future and confronted by climate events that cannot be predicted, species extinctions that cannot be arrested, and ecosystem failures that cannot be stopped, humanity is tasked with developing solutions to protect the wilderness that remains, and transform the civilizations we construct­. While we are drowning in this Age of Infor­mation, we are starving for wisdom. Only a sliver of the technologies that existed at the time of the Enlightenment were valued and shepherded through to the present. Meanwhile, an alternative mythology of technology has been with us since well before the Enlightenment. It is unacknowledged, existing at the far ends of the Earth, with its contributors deemed primitive for centuries. While “modern” societies were trying to conquer nature in the name of progress, these indigenous cultures were working with it.

 
Autohtone tehnologije nisu izgubljene ili zaboravljene, samo skrivene sjenom napretka u najudaljenijim mjestima na zemlji.

Indigenous technologies are not lost or forgotten, only hidden by the shadow of progress in the remotest places on earth. While society values and preserves the architectural artifacts of dead cultures, like the four- thousand-year-old Pyramids of Giza, those of the living are displaced, like the six-thousand-year-old floating island technology of the Ma’dan in the southern wetlands of Iraq. Extending the grounds of typical design, Lo—TEK is a movement that investigates lesser-known local technologies, traditional ecological knowledge (TEK), indigenous cultural practices, and mythologies passed down as songs or stories. In contrast to the homogeneity of the modern world, indigeneity is reframed as an evolutionary extension of life in symbiosis with nature.

Radikalni domorodac zalaže se za ponovnu izgradnju znanja i istražuje domorodačke filozofije sposobne za stvaranje novih dijaloga.

958a142335443ef87711142820b249a4d06f13d1

Riblja brana, ilustracija. Ljubaznošću Julije Watson.

Osmislila ga je profesorica s Princetona i građanka nacije Cherokee Eva Marie Garoutte, radikalni domorodac zalaže se za ponovnu izgradnju znanja i istražuje domorodačke filozofije sposobne za stvaranje novih dijaloga.2 Koncept radikalnog domorodstva dobio je naziv od latinske izvedenice riječi "radikal": radix, što znači "korijen". Dizajn radikalnog starosjedioca zamišlja pokret koji obnavlja razumijevanje autohtonih filozofija u odnosu na dizajn za stvaranje održive infrastrukture otporne na klimatske promjene. Lo—TEK nas usmjerava prema drugačijoj mitologiji tehnologije. Onaj koji razvija humanizam s radikalnim domorodstvom.

Područje dizajna je u ključnom trenutku, širi se kako bi se suočilo sa složenim problemima koji zahtijevaju snažne i prilagodljive odgovore. S ekološkim i društvenim kolapsom koji je neizbježan u nadolazećim desetljećima, dizajn na raskrižju antropologije, ekologije i inovacija najhitnija je rasprava našeg vremena.3 Nova mitologija koja priznaje Lo–TEK ključna je za unapređenje suživota čovjeka s prirodom.

Dok se znanstveno znanje smatra suštinskom istinom, ono je zapravo mitologija koja se stalno razvija.

 
1/2
Osnovni modul Sawaha Tambaka, ilustracija. Ljubaznošću Julije Watson.
 
 

Dok se znanstveno znanje smatra suštinskom istinom, ono je zapravo mitologija koja se stalno razvija. Nasuprot tome, naše društvo previđa autohtona duhovna vjerovanja kao mit, unatoč tome što sažimaju tisućljećima staro, trajno ekološko znanje. Poništavanje znanosti koja integrira kulturu i duhovnost prikazano je u kontroverzi oko istovremenog otkrića teorije prirodne selekcije Alfreda Russela Wallacea i Darwina, vodećeg načela ekološke misli od prosvjetiteljstva. Wallaceova relativna opskurnost može se pripisati i Darwinovom iskorištavanju njihovog zajedničkog rada i Wallaceovoj povezanosti sa spiritualizmom. Wallace je na kraju bio izopćen i proglašen nevažećim od strane svojih kolega zbog pripisivanja duhovnog značenja znanstvenim fenomenima.

With beliefs and mythology forming a large dimension of Lo–TEK, the struggle between science and spiritualism overshadows indigenous people, who remain the unrecognized ecological innovators of the planet. Compounding this problem, history also reveals a legacy of indigenous appropriation without attribution. The very origin of the term sustainability can be traced back to The Great Lore of the Iroquois people, and its Seventh Generation Principle, considering actions as they affect the seventh generation after them.4 Ova povezanost ostaje nepriznata, možda zbog straha od poništavanja njezine znanstvene autentičnosti s duhovnim uvjerenjima, baš kao što ostaje neistražen odnos domorodačkog stanovništva prema održivoj tehnologiji.

Autohtone mitologije prepričavaju znanje o složenim interakcijama unutar ekosustava u koje su ljudi ugrađeni. Danas je duhovnost prihvaćena kao temelj eko-industrije. Popularna kultura promovira zeleno pranje, površan, a ne sustavan pristup okolišu.

In the indigenous world, spirituality in the landscape is directly related to sustainability and resource management through belief systems, and customs in which we “remember to remember.” Indigenous mythologies recount knowledge about the complex interactions within ecosystems in which humans are embedded. Today, spirituality has been adopted as a foundation of the eco-industry. Popular culture promotes green washing, a superficial rather than systemic approach to the environment. In contrast to the dismissal Wallace faced, the coexistence of the spiritual and scientific is welcomed in our eco-friendly time. Individuals are conscious and concerned about the environment and their place in it. While the action of individuals is important, it is action at the scale of infrastructures, designed with a mythology connecting individuals to ecosystems, that can catalyze a global shift.

f0c33d5e273865436065f2fad2591dd2cffb39f2

Slika 4

U ovoj eri antropocena, čovječanstvo će morati redefinirati mitologiju tehnologije kako bi uključila domaće inovacije.

U ovoj eri antropocena, čovječanstvo će morati redefinirati mitologiju tehnologije kako bi uključila domaće inovacije. Autohtone kulture svijeta treba prepoznati kao inovativne, a ne kao primitivne, te njihovo znanje treba ugraditi u razmišljanje o našoj budućnosti. Harvardski profesor dr. Edward O. Wilson predviđa da će tijekom sljedećih stotinu godina zaštita biološke raznolikosti biti naš najveći prioritet.5 However, species’ extinction alone won’t be the twenty-­first century’s greatest loss. The same forces that drive species extinction endanger the indigenous technol­ogies that may hold a key to humanity’s survival. With indigenous communities being one of the groups most impacted by climate change, and many of the activities that, in the name of progress, have precipitated it, their knowledge is in fact an essential part of the solution.

In the age of the Anthropocene, humanity’s impact on the planet is undeniable. By destruction and even by conservation, all ecological systems are impacted by human action. We are now at a crossroads where we can either continue a narrow view of technology, informed by our distance from nature, or we can acknowledge that this is just one way and not the only way for humans to live. Designers today understand the urgency of reducing humanity’s negative environmental impact, yet perpetuate the same mythology that relies on exploiting nature. We cast Nature both as a menacing force now retaliating against us, and as a forlorn figure, surrendering to our ‘saving by way of savvy’ technological innovation.

Današnji dizajneri shvaćaju hitnost smanjenja negativnog utjecaja čovječanstva na okoliš, ali održavaju istu mitologiju koja se oslanja na iskorištavanje prirode. Prirodu smatramo i prijetećom silom koja nam sada uzvraća, i kao napuštenu figuru koja se prepušta našem 'spašavanju putem pametnih' tehnoloških inovacija.

 
1/2
Selo Kyapo Apete 4 faze, ilustracija. Ljubaznošću Julije Watson.
 
 

Izgradnjom čvrstih infrastruktura i favoriziranjem visokotehnološkog homogenog dizajna, zanemarujemo tisućljeća staro znanje o tome kako živjeti s prirodom u simbiozi. Budući da su rođeni u razdoblju prije klimatskih promjena, rani napori pokreta za očuvanje prirode da se "spasi priroda" predvidljivo su ovjekovječili istu mitologiju tehnologije, zanemarujući autohtone ljude i njihove inovacije. Zaštićena zemljišta zamišljena su kao čuvana divljina iz koje je uklonjen ljudski život. Zaštićeni su karizmatični krajolici i vrste, a ne simbiotski odnosi između vrsta koje podržavaju ekosustave. Pokušavajući očuvati prirodu, pristup očuvanju odozgo prema dolje često ju je nagrizao. Ovaj pokret uklonio je upravitelje, izbrisao znanje i zanemario otporne tehnologije koje su tisućama godina ublažavale klimatske izazove.

Američki preci očuvanja nisu mogli zamisliti da će pokret biti globalno prihvaćen, raseljavajući milijune autohtonih naroda i ubrzavajući masovno izumiranje vrsta. U sjenama pokreta za očuvanje skrivena je priča o izbjeglicama za zaštitu prirode. Milijuni autohtonih naroda koji su sustavno uklonjeni sa svojih zemalja kako bi se stvorila zaštićena područja.6 Ovo masovno raseljavanje prati gubitak Lo—TEK inovacija koje se oslanjaju na životinje, materijale, mitologije i čovjeka i štite ih.

Dok je pokret za očuvanje bio zamišljen s ambicijama vrijednim divljenja, temeljio se na znanstvenom razmišljanju tog vremena koje je prirodu uzdizalo kao netaknutu divljinu koju je trebalo spasiti, dok su autohtoni narodi i njihove tehnologije potpuno zanemareni. Vrednovanjem znanosti u odnosu na tradiciju, pojedinca u odnosu na zajednicu i netaknute divljine u odnosu na domorodačke narode, ojačana je prevladavajuća mitologija tehnologije.

b346689a4b5604d1df66aed1d65ae89f9090bb88

Slika 5

Istraživanje alternativa dominantnoj mitologiji i neuspjehu očuvanja otkriva postojanje neprocjenjivog autohtonog znanja koje se suočava s izumiranjem. Moramo promijeniti način na koji gledamo na antropocen.

We cannot find solutions to the problems we face with the same ideology from which those problems emerged. Exploring alternatives to the dominant mythology and the failure of conservation reveals the existence of the invaluable indigenous knowledge facing extinction. We need to change how we view the Anthropocene. While human impact is ubiquitous, it does not mean all interactions have led to destruction. This mindset distances both us from nature and nature from us. In contrast, the mindset of indigeneity sees humans as part of nature and has evolved technologies that use biodiversity as a building block. A new mythology of technology in the era of the Anthropocene can replace the pending threat that nature will destroy us with the optimism that a collaboration with Nature can save us.

Climate change has shown us that our survival is not dependent upon superiority, but upon symbiosis. In the shift towards designing resilient cities, indigenous technologies are critical in the conversation for designers addressing climate change, as they are living examples that embody resilience thinking. We need to expand our definition of sustainable technology. Acknowledging the mistakes of modernity and the failure of conservation, we can shift our position of authority to one of collaboration with Nature. This will involve incorporating the nuances of indigenous innovation.

 
1/3
Veliki Khasi, ilustracija. Ljubaznošću Julije Watson.
 
 

Izgradnja visokotehnoloških, homogenih, čvrstih infrastruktura kao odgovor na klimatske promjene održava staru mitologiju tehnologije. Uzimajući u obzir drastičan porast razine mora, ponavljajuće oluje i druge nepredvidive utjecaje klimatskih promjena, dokazano je da su statične infrastrukture ograničene u odgovoru na dinamičke promjene. Bez implementacije mekih sustava koji koriste bioraznolikost kao građevni blok, ove infrastrukture ostaju inherentno neodržive. U eri utopijske visoke tehnologije i klimatskih ekstrema bez presedana, utapamo se u informacijama, dok gladujemo za mudrošću.

Moramo početi pričati o novoj, ali drevnoj mitologiji tehnologije, gdje se napredak ne nalazi samo u našoj fascinaciji budućnošću. Kao dizajneri, naša je uloga stvoriti novo tlo za pozitivan angažman s prirodom. Ponovno uspostavljanje ovog odnosa znači priznanje da su ljudi uvijek živjeli s prirodnim sustavima. Starosjedioci Velikih jezera vode se Izvornim uputama.7 To su mitologije koje su se prenosile kroz generacije u ceremonijama koje sadrže mudrost prošlosti. Oni nisu upute, ali poput kompasa pružaju orijentaciju, a ne kartu za budućnost.8 Inovativnost se može pronaći u znanju iz prošlosti i običajima koji nas uče "pamtiti da pamtimo".

Kao dizajneri moramo zapamtiti da smo dio prirode. Naš globalni opstanak ovisi o našem razmišljanju koje se mijenja s "preživljavanja najjačih" na "preživljavanje najsimbiotičnijih" kao kritičnog prvog koraka.

Kao dizajneri moramo zapamtiti da smo dio prirode. Naš globalni opstanak ovisi o našem razmišljanju koje se mijenja s "preživljavanja najjačih" na "preživljavanje najsimbiotičnijih" kao kritičnog prvog koraka.9 Autohtone zajednice, koje su usvojile ovo razmišljanje prije tisuća godina, sada drže globalnu banku eko-inteligencije i autohtonih inovacija koje su nedvosmisleno neprocjenjive, ali samo ako ulažemo u nju. U doglednoj budućnosti, izumiranje ovih tehnologija će stajati uz izumiranje vrsta kao jedan od velikih gubitaka 21. stoljeća.

Izvadak i adaptacija Julije Watson, Lo-TEK. Dizajnirao Radical Indigenism (Taschen, 2019.).

108b82d705c1eeff00b9ede7dffedc679e60176e

Šumski vrtovi Kihamba, ilustracija. Ljubaznošću Julije Watson.

Bilješke

1 Charles Darwin, O podrijetlu vrsta prirodnim odabirom, ili o očuvanju omiljenih rasa u borbi za život. (London: J. Murray; WWF, 2014.)

2 Fikret Berkes, Sacred Ecology: Traditional Ecological Knowledge and Resource Management (Philadelphia PA: Taylor & Francis, 1999.).

3 Damian Carrington i Paul Ehrlich, “Kolaps civilizacije je gotovo siguran u roku od nekoliko desetljeća”, Čuvar (OŽUJAK 2018.). Dostupno na: shorturl.at/akzPY

4 Gro Harlem Brundtland, Izvješće Svjetske komisije za okoliš i razvoj: Naša zajednička budućnost. Ujedinjeni narodi, 1987.

5 Edward O Wilson, “Usko grlo”, Scientific American (veljača 2002.): 83-91. Dostupno na: https://www.scientificamerican.com/article/the-bottleneck/

6 Mark Dowie, Izbjeglice za zaštitu prirode: Stogodišnji sukob između globalne zaštite prirode i domorodačkog stanovništva (Boston: MIT Press, 2011.).

7 Melissa Nelson, Original Instructions for a Sustainable Future (Rochester, Vt.: Bear & Company, 2008.).

8 Robin Wall Kimmerer, Pletenje slatke trave (Minneapolis, MN: Milkweed Editions, 2013.).

9 Lynn Margulis, Simbiotski planet: novi pogled na evoluciju (New York: Basic Books, 1998.).

Popis slika

Slika 1. Pogled na svete rižine terase Mahagiri, mali dio tisuću godina starog agrarnog sustava poznatog kao subak, koji je jedinstven za otok Bali, Indonezija. ©David Lazar

Slika 2 Linija ravnomjerno raspoređenih kratera za otpad vijuga se duž površine pustinje od visokih planina Elburz do iračkih ravnica i jedini je dokaz nevidljivog, podzemnog vodenog toka koji je stvorio čovjek zvanog qanat, a koji je prvi izgradio Perzijanci tijekom prvih godina prvog tisućljeća pr. ©Alireza Teimoury

Slika 3 U južnim močvarama Iraka, cijela Ma'dan kuća poznata kao mudhif, koja je u potpunosti izgrađena od qasab trske bez upotrebe žbuke ili čavala, može se srušiti i ponovno podići u jednom danu. ©Jassim Alasadi

Slika 4 Las Islas Flotantes je plutajući otočni sustav na jezeru Titicaca u Peruu nastanjen Urosima, koji su cijelu svoju civilizaciju izgradili od lokalno uzgojene trske totora. ©Enrique Castro-Mendivil

Fig. 5 Qasab reed has long served as raw material for homes, handicrafts, tools, and animal fodder with the distinctive mudhif houses of the Ma’dan people appearing in Sumerian artwork from five thousand years ago. ©Esme Allen

Slika 6 Mladi ribar hoda ispod živog korijenskog mosta u selu Mawlynnong, Indija. U nemilosrdnoj vlazi džungli Meghalaye, narod Khasi stoljećima je koristio korijenje kaučukovca koje se može uvježbati za uzgoj Jingkieng Dieng Jri živih korijenskih mostova preko rijeka. ©Amos Chapple

Bio

Dizajnerica, aktivistica, akademkinja i autorica, Julia Watson vodeći je stručnjak za autohtone tehnologije temeljene na prirodi. Njezina nekonvencionalna praksa dovela je do istraživanja, pisanja i dizajnerskih projekata nadahnutih hodočašćima u autohtona mjesta, dok je njezino formalno obrazovanje dovelo do nastavničkih pozicija na sveučilištima Harvard, Columbia, RISD i Rensselaer. Julijin je rad naširoko objavljivan u časopisima kao što su SPOOL, Topos Journal i Vodič za starosjedilačke narode i klimatske tehnologije. Objavila je 2019 Lo-TEK. Julia’s studio work involves speaking, writing, landscape architecture and urban design, alongside futures consulting for Fortune 500 companies. She’s held fellowships with Summit REALITY & Pop!tech, received a Christensen Fund grant, an Arnold W. Brunner award for Architectural Research, a New York State Council of the Arts Architecture + Design award, and ws a Disruptive By Design Ambassador for WIRED.

U nastavku je izvadak iz a Vogueov prilog o Juliji Watson 2020
Julia Watson na radiju Constructive Voices “We’re beginning to understand a great irony of climate change: that the people most affected by it often did the least to cause it. What’s less discussed is that many of those people also have the technology, philosophy, and knowledge that could have prevented the rising temperatures, the uncontrollable wildfires, and the dying coral reefs in the first place. They’re people like the Chagga in Tanzania, whose forest-agriculture systems support Mount Kilimanjaro’s rich biodiversity and feed a rapidly-growing population. Or the Kayapó in the Amazon Basin, who use fire to cultivate their crops, replenish the soil, and protect their land from deforestation. In Iran, Persians have developed qanats, or underground aqueducts, which serve as natural foils to our energy-intensive pumps and wells. Then there’s the Khasi people of Meghalaya, India—known as the wettest place on earth—who have a solution for navigating heavy rains and monsoons: They’ve trained rubber fig trees to grow across rivers. Over the course of decades, the massive roots grow, tangle, and strengthen into the only bridges—natural or otherwise—that can withstand surging water levels and powerful storms. These are people who were embracing regenerative agriculture, zero-waste living, and nature-based solutions long before they were 2020 buzzwords. Architect, landscape designer, and Harvard and Columbia professor Julia Watson travelled across 18 countries for six years to visit these communities and document their ways of life in her new book, Lo-TEK: Design by Radical Indigenism, published by Taschen earlier this year. Beyond shining a light on their cultures and innovations, Watson illustrates how indigenous methods actually benefit the planet—and how they might be adopted worldwide in the face of climate crisis.”

2 Komentari

Komentari su zatvoreni.