Abstract

In een tijdperk van hightech en klimaatextremen verdrinken we in informatie terwijl we hongeren naar wijsheid. Maak kennis met Lo-TEK, een ontwerpbeweging die voortbouwt op inheemse filosofie en lokale infrastructuur om duurzame, veerkrachtige, op de natuur gebaseerde technologie te genereren. Ontwerpers die reageren op de uitdagingen die voor ons liggen, zouden zich radicale, op de natuur gebaseerde stedelijke typologieën kunnen voorstellen die de groei kunnen ondersteunen, waarbij inheemse innovatie wordt gehybridiseerd met hedendaagse materialen en materialen. bouw techniques. From the scale of the module, to the structure, to the infrastructure, and ecosystem, indigenous wisdom and ecological symbiosis can be reimagined to reduce density, rebuild diversity and shrink both the individual and urban footprint. Spanning 18 countries from Peru to the Philippines, Tanzania to Iran, Lo—TEK explores millennia-old human ingenuity on how to live in symbiosis with nature.

Het radicale indigenisme, bedacht door Princeton Professor en burger van de Cherokee Nation Eva Marie Garoutte, pleit voor een wederopbouw van kennis en onderzoekt inheemse filosofieën die in staat zijn nieuwe dialogen te genereren.² Het concept van radicaal indigenisme ontleent zijn naam aan de Latijnse afleiding van het woord ‘radicaal’: radix, wat ‘wortel’ betekent. Design by radical indigenism verbeeldt een beweging die het begrip van inheemse filosofieën in relatie tot design opnieuw opbouwt om duurzame en klimaatbestendige infrastructuren te genereren. Lo-TEK oriënteert ons naar een andere mythologie van technologie. Een die het humanisme laat evolueren met radicaal indigenisme.

Het ontwerpveld bevindt zich op een cruciaal moment en breidt zich uit om complexe problemen aan te pakken die robuuste en adaptieve antwoorden vereisen. Nu de ecologische en maatschappelijke ineenstorting de komende decennia op handen is, is design op het snijvlak van antropologie, ecologie en innovatie de meest urgente discussie van onze tijd.³ Een nieuwe mythologie die Lo-TEK erkent, is van cruciaal belang voor het bevorderen van het naast elkaar bestaan ​​van de mens met de natuur.

Hoewel wetenschappelijke kennis als een essentiële waarheid wordt beschouwd, is het in werkelijkheid een voortdurend evoluerende mythologie. Daarentegen beschouwt onze samenleving inheemse spirituele overtuigingen als mythe, ondanks dat ze millennia-oude, blijvende ecologische kennis in zich dragen. De ontkenning van de wetenschap die cultuur en spiritualiteit integreert, wordt geïllustreerd in de controverse rond de gelijktijdige ontdekking van de theorie van natuurlijke selectie door Alfred Russel Wallace en Darwin, het leidende principe voor het ecologische denken sinds de Verlichting. Wallace's relatieve onbekendheid kan worden toegeschreven aan zowel Darwins uitbuiting van hun gezamenlijke werk als Wallace's banden met spiritualisme. Wallace werd uiteindelijk door zijn collega's verbannen en ontkracht omdat hij spirituele betekenis aan wetenschappelijke fenomenen toekende.

Omdat geloof en mythologie een groot deel van Lo-TEK uitmaken, overschaduwt de strijd tussen wetenschap en spiritualiteit de inheemse bevolking, die de onherkende ecologische vernieuwers van de planeet blijft. Naast dit probleem onthult de geschiedenis ook een erfenis van inheemse toe-eigening zonder enige vorm van toeschrijving. De oorsprong van de term duurzaamheid kan worden herleid tot de Grote Overlevering van het Iroquois-volk en het Zevende Generatieprincipe, dat acties beschouwt zoals ze de zevende generatie na hen beïnvloeden.⁴ Deze associatie wordt nog steeds niet erkend, misschien uit angst dat de wetenschappelijke authenticiteit ervan met spirituele overtuigingen wordt ontkracht, net zoals de relatie van inheemse volkeren met duurzame technologie onontgonnen blijft.

In dit tijdperk van het Antropoceen zal de mensheid de mythologie van de technologie moeten herdefiniëren en er ook inheemse innovatie bij moeten betrekken. De inheemse culturen van de wereld moeten worden erkend als innovatief en niet als primitief, en hun kennis moet worden ingebed in het denken over onze toekomst. Harvard-professor dr. Edward O. Wilson voorspelt dat de bescherming van de biodiversiteit de komende honderd jaar onze hoogste prioriteit zal zijn.⁵ Het uitsterven van soorten alleen zal echter niet het grootste verlies van de 21e eeuw zijn. Dezelfde krachten die het uitsterven van soorten aanjagen, brengen de inheemse technologieën in gevaar die mogelijk cruciaal zijn voor het voortbestaan ​​van de mensheid. Aangezien inheemse gemeenschappen een van de groepen zijn die het zwaarst getroffen worden door klimaatverandering, en veel van de activiteiten die, in naam van de vooruitgang, dit hebben versneld, is hun kennis in feite een essentieel onderdeel van de oplossing.

In het tijdperk van het Antropoceen is de impact van de mensheid op de planeet onmiskenbaar. Door vernietiging en zelfs door behoud worden alle ecologische systemen beïnvloed door menselijk handelen. We bevinden ons nu op een kruispunt waar we ofwel een bekrompen visie op technologie kunnen voortzetten, ingegeven door onze afstand tot de natuur, ofwel kunnen erkennen dat dit slechts één manier is, en niet de enige, waarop mensen kunnen leven. Ontwerpers begrijpen tegenwoordig de urgentie om de negatieve impact van de mensheid op het milieu te verminderen, maar houden tegelijkertijd dezelfde mythologie in stand die gebaseerd is op het uitbuiten van de natuur. We zien de natuur zowel als een bedreigende kracht die nu wraak op ons neemt, als als een verloren figuur die zich overgeeft aan onze 'reddende kracht door middel van slimme' technologische innovatie.

Door harde infrastructuren te bouwen en de voorkeur te geven aan homogeen hightech-ontwerp negeren we duizenden jaren oude kennis over hoe we in symbiose met de natuur kunnen leven. De vroege inspanningen van de natuurbeschermingsbeweging om ‘de natuur te redden’, die zich afspeelden in een tijdperk vóór de klimaatverandering, bestendigden voorspelbaar dezelfde mythologie van de technologie, waarbij de inheemse bevolking en hun innovaties over het hoofd werden gezien. Natuurbeschermingsgebieden werden opgevat als bewaakte wildernis, waaruit menselijk leven werd verwijderd. Charismatische landschappen en soorten werden beschermd, in plaats van de symbiotische relaties tussen soorten die ecosystemen ondersteunen. Door te proberen de natuur te behouden, heeft de top-down benadering van natuurbehoud deze vaak uitgehold. Deze beweging verwijderde rentmeesters, wiste kennis uit en negeerde veerkrachtige technologieën die de klimaatuitdagingen al duizenden jaren hadden verzacht.

De Amerikaanse voorvaderen van natuurbehoud hadden niet kunnen vermoeden dat deze beweging wereldwijd zou worden overgenomen, waardoor miljoenen inheemse volkeren zouden worden verdreven en het massale uitsterven van soorten zou worden versneld. In de schaduw van de natuurbeschermingsbeweging schuilt het verborgen verhaal van natuurbeschermingsvluchtelingen. Miljoenen inheemse volkeren die systematisch van hun land zijn verwijderd om natuurgebieden te creëren.⁶ Deze massale ontheemding gaat gepaard met het verlies van Lo-TEK-innovaties die afhankelijk zijn van dieren, materialen, mythologieën en mensen en deze beschermen.

Hoewel de natuurbeschermingsbeweging met bewonderenswaardige ambities was opgezet, was ze gebaseerd op het wetenschappelijke denken van die tijd dat de natuur verhief tot ongerepte wildernis die gered moest worden, terwijl inheemse volkeren en hun technologieën volledig werden genegeerd. Door de wetenschap boven traditie, het individu boven de gemeenschap en de ongerepte wildernis boven inheemse volkeren te stellen, werd de heersende mythologie van de technologie versterkt.

We kunnen geen oplossingen vinden voor de problemen waarmee we worden geconfronteerd met dezelfde ideologie waaruit deze problemen zijn voortgekomen. Het onderzoeken van alternatieven voor de dominante mythologie en het mislukken van natuurbehoud onthult het bestaan ​​van de onschatbare inheemse kennis die met uitsterven wordt bedreigd. We moeten de manier veranderen waarop we naar het Antropoceen kijken. Hoewel de menselijke impact alomtegenwoordig is, betekent dit niet dat alle interacties tot vernietiging hebben geleid. Deze mentaliteit distantieert ons zowel van de natuur als de natuur van ons. De mentaliteit van de inheemse bevolking daarentegen beschouwt de mens als onderdeel van de natuur en heeft technologieën ontwikkeld die biodiversiteit als bouwsteen gebruiken. Een nieuwe mythologie van technologie in het tijdperk van het Antropoceen kan de dreigende dreiging dat de natuur ons zal vernietigen vervangen door het optimisme dat een samenwerking met de natuur ons kan redden.

De klimaatverandering heeft ons laten zien dat ons voortbestaan ​​niet afhankelijk is van superioriteit, maar van symbiose. In de verschuiving naar het ontwerpen van veerkrachtige steden zijn inheemse technologieën van cruciaal belang in het gesprek voor ontwerpers over de klimaatverandering, omdat ze levende voorbeelden zijn die het veerkrachtdenken belichamen. We moeten onze definitie van duurzame technologie uitbreiden. Als we de fouten van de moderniteit en het falen van natuurbehoud erkennen, kunnen we onze gezagspositie verschuiven naar een positie van samenwerking met de natuur. Dit houdt in dat de nuances van inheemse innovatie worden geïntegreerd.

Het bouwen van hightech, homogene, harde infrastructuren als reactie op de klimaatverandering houdt de oude mythologie van de technologie in stand. Gezien de drastische stijging van de zeespiegel, terugkerende stormen en andere onvoorspelbare gevolgen van klimaatverandering, is gebleken dat statische infrastructuren beperkt zijn als reactie op dynamische veranderingen. Zonder zachte systemen te implementeren die biodiversiteit als bouwsteen gebruiken, blijven deze infrastructuren inherent onhoudbaar. In een tijdperk van zowel utopische hightech als ongekende klimaatextremen verdrinken we in informatie, terwijl we hongeren naar wijsheid.

We moeten beginnen met het vertellen van een opkomende maar eeuwenoude mythologie van technologie, waarin vooruitgang niet alleen te vinden is in onze fascinatie voor de toekomst. Als ontwerpers is het onze rol om een ​​nieuwe basis te creëren voor een positieve betrokkenheid bij de natuur. Het herstellen van deze relatie betekent erkennen dat mensen altijd met natuurlijke systemen hebben geleefd. De inheemse bevolking van de Grote Meren laat zich leiden door de Originele Instructies.⁷ Dit zijn de mythologieën die van generatie op generatie in ceremonieën zijn doorgegeven en die de wijsheid uit het verleden bevatten. Het zijn geen instructies, maar net als een kompas bieden ze eerder een oriëntatie dan een kaart voor de toekomst.⁸ Innovatie kan worden gevonden in kennis uit het verleden en in de gebruiken die ons leren ‘onthouden om te onthouden’.

Bio

Ontwerper, activist, academicus en auteur Julia Watson is een vooraanstaand expert op het gebied van inheemse, op de natuur gebaseerde technologieën. Haar onconventionele praktijk leidde tot onderzoeks-, schrijf- en ontwerpprojecten geïnspireerd door pelgrimstochten naar inheemse locaties, terwijl haar formele opleiding leidde tot onderwijsposities aan de universiteiten van Harvard, Columbia, RISD en Rensselaer. Julia's werk is op grote schaal gepubliceerd in tijdschriften als SPOOL, Topos Journal en de Indigenous Peoples and Climate Technologies Guidebook. In 2019 publiceerde ze Lo-TEKJulia's studiowerk omvat spreken, schrijven, landschapsarchitectuur en stedenbouw, naast toekomstconsultancy voor Fortune 500-bedrijven. Ze heeft fellowships gehad bij Summit REALITY & Pop!tech, een Christensen Fund-beurs ontvangen, een Arnold W. Brunner Award voor architectonisch onderzoek, een Architecture + Design Award van de New York State Council of the Arts en was een Disruptive By Design Ambassador voor WIRED.