abstraktné

In an era of high-tech and climate extremes, we are drowning in information while starving for wisdom. Enter Lo—TEK, a design movement building on indigenous philosophy and vernacular infrastructure to generate sustainable, resilient, nature-based technology. Designers responding to the challenges ahead, could be imagining radical nature-based urban typologies that can sustain growth, where indigenous innovation is hybridized with contemporary materials and stavba techniques. From the scale of the module, to the structure, to the infrastructure, and ecosystem, indigenous wisdom and ecological symbiosis can be reimagined to reduce density, rebuild diversity and shrink both the individual and urban footprint. Spanning 18 countries from Peru to the Philippines, Tanzania to Iran, Lo—TEK explores millennia-old human ingenuity on how to live in symbiosis with nature.

Radikálny indigenizmus, ktorý vytvorila profesorka z Princetonu a občanka národa Cherokee Eva Marie Garoutte, sa zasadzuje za prebudovanie vedomostí a skúma domorodé filozofie schopné generovať nové dialógy.² Pojem radikálny indigenizmus pochádza z latinského odvodenia slova „radikálny“: radix, čo znamená „koreň“. Dizajn radikálneho indigenizmu predstavuje hnutie, ktoré prebuduje chápanie domorodých filozofií vo vzťahu k dizajnu s cieľom vytvoriť udržateľné a klimaticky odolné infraštruktúry. Lo—TEK nás orientuje na inú mytológiu technológie. Taký, ktorý rozvíja humanizmus s radikálnym indigenizmom.

Oblasť dizajnu je v kľúčovom momente a rozširuje sa, aby čelila zložitým problémom, ktoré si vyžadujú robustné a adaptívne reakcie. Keďže v nadchádzajúcich desaťročiach hrozí kolaps životného prostredia a spoločnosti, dizajn na priesečníku antropológie, ekológie a inovácií je najnaliehavejšou diskusiou našej doby.³ Nová mytológia, ktorá uznáva Lo-TEK, je rozhodujúca pre pokrok v spolužití človeka s prírodou.

Zatiaľ čo vedecké poznatky sa považujú za základnú pravdu, v skutočnosti ide o neustále sa vyvíjajúcu mytológiu. Na rozdiel od toho naša spoločnosť prehliada domorodé duchovné presvedčenia ako mýtus, napriek tomu, že zahŕňajú tisícročia staré, trvalé ekologické znalosti. Zrušenie platnosti vedy, ktorá integruje kultúru a spiritualitu, je ilustrované v spore okolo súčasného objavu teórie prirodzeného výberu Alfredom Russelom Wallaceom a Darwinom, hlavného princípu ekologického myslenia od osvietenstva. Wallaceovu relatívnu temnotu možno pripísať Darwinovmu využívaniu ich spoločnej práce a Wallaceovým väzbám na spiritualizmus. Wallace bol nakoniec vylúčený a znehodnotený svojimi rovesníkmi za to, že vedeckému fenoménu pripisoval duchovný význam.

With beliefs and mythology forming a large dimension of Lo–TEK, the struggle between science and spiritualism overshadows indigenous people, who remain the unrecognized ecological innovators of the planet. Compounding this problem, history also reveals a legacy of indigenous appropriation without attribution. The very origin of the term sustainability can be traced back to The Great Lore of the Iroquois people, and its Seventh Generation Principle, considering actions as they affect the seventh generation after them.⁴ Táto asociácia zostáva nepoznaná, možno zo strachu, že by mohla byť znehodnotená jej vedecká autenticita duchovnými presvedčeniami, rovnako ako vzťah domorodých ľudí k trvalo udržateľnej technológii zostáva nepreskúmaný.

V tejto ére antropocénu bude ľudstvo musieť nanovo definovať mytológiu technológie tak, aby zahŕňala domorodé inovácie. Domorodé kultúry sveta musia byť uznané skôr ako inovatívne než primitívne a ich znalosti musia byť zakotvené v myslení o našej budúcnosti. Harvardský profesor Dr. Edward O. Wilson predpovedá, že počas nasledujúcich sto rokov bude našou najvyššou prioritou ochrana biodiverzity.⁵ However, species’ extinction alone won’t be the twenty-­first century’s greatest loss. The same forces that drive species extinction endanger the indigenous technol­ogies that may hold a key to humanity’s survival. With indigenous communities being one of the groups most impacted by climate change, and many of the activities that, in the name of progress, have precipitated it, their knowledge is in fact an essential part of the solution.

In the age of the Anthropocene, humanity’s impact on the planet is undeniable. By destruction and even by conservation, all ecological systems are impacted by human action. We are now at a crossroads where we can either continue a narrow view of technology, informed by our distance from nature, or we can acknowledge that this is just one way and not the only way for humans to live. Designers today understand the urgency of reducing humanity’s negative environmental impact, yet perpetuate the same mythology that relies on exploiting nature. We cast Nature both as a menacing force now retaliating against us, and as a forlorn figure, surrendering to our ‘saving by way of savvy’ technological innovation.

Budovaním tvrdej infraštruktúry a uprednostňovaním high-tech homogénneho dizajnu ignorujeme tisícročia staré znalosti o tom, ako žiť s prírodou v symbióze. Prvé snahy ochranárskeho hnutia o „záchranu prírody“, ktoré sa zrodili v dobe pred klimatickými zmenami, podľa očakávania zachovali rovnakú mytológiu technológie, pričom prehliadali domorodých ľudí a ich inovácie. Ochranné územia boli koncipované ako strážená divočina, z ktorej bol odstránený ľudský život. Charizmatické krajiny a druhy boli chránené, a nie symbiotické vzťahy medzi druhmi, ktoré podporujú ekosystémy. Snahou chrániť prírodu ju prístup zhora nadol často narušil. Toto hnutie odstránilo správcov, vymazalo vedomosti a ignorovalo odolné technológie, ktoré po tisícročia zmierňovali klimatické problémy.

Americkí predkovia ochrany prírody si nedokázali predstaviť, že by sa hnutie prijalo celosvetovo, vytlačilo milióny pôvodných obyvateľov a urýchlilo masové vymieranie druhov. V tieni ochranárskeho hnutia je skrytý príbeh ochranárskych utečencov. Milióny pôvodných obyvateľov, ktorí boli systematicky odstraňovaní zo svojich území, aby vytvorili chránené oblasti.⁶ Accompanying this mass displacement is the loss of Lo—TEK innovations that rely on and protect animals, materials, mythologies, and man.

Zatiaľ čo ochranárske hnutie bolo koncipované s obdivuhodnými ambíciami, vychádzalo z vtedajšieho vedeckého myslenia, ktoré prírodu povýšilo na nedotknutú divočinu, ktorú treba zachrániť, zatiaľ čo domorodé obyvateľstvo a ich technológie boli úplne ignorované. Ocenením vedy pred tradíciou, jednotlivca pred komunitou a nedotknutej divočiny nad domorodými národmi sa posilnila prevládajúca mytológia technológie.

We cannot find solutions to the problems we face with the same ideology from which those problems emerged. Exploring alternatives to the dominant mythology and the failure of conservation reveals the existence of the invaluable indigenous knowledge facing extinction. We need to change how we view the Anthropocene. While human impact is ubiquitous, it does not mean all interactions have led to destruction. This mindset distances both us from nature and nature from us. In contrast, the mindset of indigeneity sees humans as part of nature and has evolved technologies that use biodiversity as a building block. A new mythology of technology in the era of the Anthropocene can replace the pending threat that nature will destroy us with the optimism that a collaboration with Nature can save us.

Climate change has shown us that our survival is not dependent upon superiority, but upon symbiosis. In the shift towards designing resilient cities, indigenous technologies are critical in the conversation for designers addressing climate change, as they are living examples that embody resilience thinking. We need to expand our definition of sustainable technology. Acknowledging the mistakes of modernity and the failure of conservation, we can shift our position of authority to one of collaboration with Nature. This will involve incorporating the nuances of indigenous innovation.

Budovanie technologicky vyspelých, homogénnych a tvrdých infraštruktúr v reakcii na zmenu klímy udržiava starú mytológiu technológie. Vzhľadom na drastický nárast hladiny morí, opakujúce sa búrky a iné nepredvídateľné vplyvy klimatických zmien sa ukázalo, že statické infraštruktúry sú v reakcii na dynamické zmeny obmedzené. Bez implementácie mäkkých systémov, ktoré využívajú biodiverzitu ako stavebný kameň, zostávajú tieto infraštruktúry vo svojej podstate neudržateľné. V ére utopických špičkových technológií a bezprecedentných klimatických extrémov sa topíme v informáciách a hladujeme po múdrosti.

Musíme začať rozprávať o vznikajúcej, no dávnej mytológii technológie, kde pokrok nespočíva len v našej fascinácii budúcnosťou. Našou úlohou ako dizajnérov je vytvoriť novú pôdu pre pozitívny vzťah k prírode. Opätovné nadviazanie tohto vzťahu znamená uznať, že ľudia vždy žili s prírodnými systémami. Domorodí obyvatelia Veľkých jazier sa riadia pôvodnými pokynmi.⁷ Toto sú mytológie, ktoré sa odovzdávali z generácie na generáciu a ktoré obsahujú múdrosť minulosti. Nie sú to pokyny, ale ako kompas poskytujú skôr orientáciu ako mapu do budúcnosti.⁸ Inováciu možno nájsť vo vedomostiach z minulosti a zvykoch, ktoré nás učia „pamätať si“.

bio

Dizajnérka, aktivistka, akademička a autorka Julia Watson je poprednou odborníčkou na domorodé technológie založené na prírode. Jej nekonvenčná prax viedla k výskumným, písaným a dizajnérskym projektom inšpirovaným púťami na domorodé miesta, zatiaľ čo jej formálne vzdelanie viedlo k učiteľským pozíciám na univerzitách Harvard, Columbia, RISD a Rensselaer. Juliina práca bola široko publikovaná v časopisoch ako SPOOL, Topos Journal a Indigenous Peoples and Climate Technologies Guidebook. V roku 2019 vydala Lo-TEK. Julia’s studio work involves speaking, writing, landscape architecture and urban design, alongside futures consulting for Fortune 500 companies. She’s held fellowships with Summit REALITY & Pop!tech, received a Christensen Fund grant, an Arnold W. Brunner award for Architectural Research, a New York State Council of the Arts Architecture + Design award, and ws a Disruptive By Design Ambassador for WIRED.