Sumário

In an era of high-tech and climate extremes, we are drowning in information while starving for wisdom. Enter Lo—TEK, a design movement building on indigenous philosophy and vernacular infrastructure to generate sustainable, resilient, nature-based technology. Designers responding to the challenges ahead, could be imagining radical nature-based urban typologies that can sustain growth, where indigenous innovation is hybridized with contemporary materials and formação techniques. From the scale of the module, to the structure, to the infrastructure, and ecosystem, indigenous wisdom and ecological symbiosis can be reimagined to reduce density, rebuild diversity and shrink both the individual and urban footprint. Spanning 18 countries from Peru to the Philippines, Tanzania to Iran, Lo—TEK explores millennia-old human ingenuity on how to live in symbiosis with nature.

Cunhado pela professora de Princeton e cidadã da nação Cherokee Eva Marie Garoutte, o indigenismo radical defende uma reconstrução do conhecimento e explora filosofias indígenas capazes de gerar novos diálogos.² O conceito de indigenismo radical leva o nome da derivação latina da palavra “radical”: radix, que significa “raiz”. O design do indigenismo radical imagina um movimento que reconstrói a compreensão das filosofias indígenas em relação ao design para gerar infraestruturas sustentáveis ​​e resilientes ao clima. Lo—TEK nos orienta para uma mitologia diferente da tecnologia. Aquele que evolui o humanismo com o indigenismo radical.

O campo do design encontra-se num momento crucial, expandindo-se para enfrentar problemas complexos que requerem respostas robustas e adaptativas. Com o colapso ambiental e social iminente nas próximas décadas, o design na intersecção da antropologia, ecologia e inovação é a discussão mais premente do nosso tempo.³ Uma nova mitologia que reconhece Lo-TEK é fundamental para o avanço da coexistência do homem com a natureza.

Embora o conhecimento científico seja considerado uma verdade essencial, na verdade é uma mitologia em constante evolução. Em contraste, a nossa sociedade ignora as crenças espirituais indígenas como mitos, apesar de elas encapsularem um conhecimento ecológico duradouro e milenar. A invalidação da ciência que integra cultura e espiritualidade é exemplificada na controvérsia em torno da descoberta simultânea da teoria da seleção natural por Alfred Russel Wallace e Darwin, princípio orientador do pensamento ecológico desde o Iluminismo. A relativa obscuridade de Wallace pode ser atribuída tanto à exploração de seu trabalho colaborativo por Darwin quanto aos laços de Wallace com o espiritualismo. Wallace acabou sendo condenado ao ostracismo e invalidado por seus pares por atribuir significado espiritual ao fenômeno científico.

With beliefs and mythology forming a large dimension of Lo–TEK, the struggle between science and spiritualism overshadows indigenous people, who remain the unrecognized ecological innovators of the planet. Compounding this problem, history also reveals a legacy of indigenous appropriation without attribution. The very origin of the term sustainability can be traced back to The Great Lore of the Iroquois people, and its Seventh Generation Principle, considering actions as they affect the seventh generation after them.⁴ Esta associação permanece não reconhecida, talvez por receio de invalidar a sua autenticidade científica com crenças espirituais, tal como a relação dos povos indígenas com a tecnologia sustentável permanece inexplorada.

Nesta era do Antropoceno, a humanidade precisará redefinir a mitologia da tecnologia para incluir a inovação local. As culturas indígenas do mundo precisam de ser reconhecidas como inovadoras e não primitivas e ter o seu conhecimento incorporado no pensamento do nosso futuro. O professor de Harvard, Dr. Edward O. Wilson, prevê que durante os próximos cem anos a proteção da biodiversidade será a nossa maior prioridade.⁵ However, species’ extinction alone won’t be the twenty-­first century’s greatest loss. The same forces that drive species extinction endanger the indigenous technol­ogies that may hold a key to humanity’s survival. With indigenous communities being one of the groups most impacted by climate change, and many of the activities that, in the name of progress, have precipitated it, their knowledge is in fact an essential part of the solution.

In the age of the Anthropocene, humanity’s impact on the planet is undeniable. By destruction and even by conservation, all ecological systems are impacted by human action. We are now at a crossroads where we can either continue a narrow view of technology, informed by our distance from nature, or we can acknowledge that this is just one way and not the only way for humans to live. Designers today understand the urgency of reducing humanity’s negative environmental impact, yet perpetuate the same mythology that relies on exploiting nature. We cast Nature both as a menacing force now retaliating against us, and as a forlorn figure, surrendering to our ‘saving by way of savvy’ technological innovation.

Ao construir infra-estruturas sólidas e ao favorecer um design homogéneo de alta tecnologia, estamos a ignorar o conhecimento milenar de como viver com a Natureza em simbiose. Nascidos numa era anterior às alterações climáticas, os primeiros esforços do movimento conservacionista para “salvar a natureza” perpetuaram previsivelmente a mesma mitologia da tecnologia, ignorando os povos indígenas e as suas inovações. As terras de conservação foram concebidas como áreas selvagens protegidas, das quais a vida humana foi removida. Foram protegidas paisagens e espécies carismáticas, em vez das relações simbióticas entre espécies que sustentam os ecossistemas. Ao tentar preservar a natureza, a abordagem de conservação de cima para baixo muitas vezes a corroeu. Este movimento removeu os administradores, apagou o conhecimento e ignorou tecnologias resilientes que vinham mitigando os desafios climáticos há milhares de anos.

Os antepassados ​​americanos da conservação não poderiam ter imaginado que o movimento seria adoptado globalmente, deslocando milhões de povos indígenas e acelerando a extinção em massa de espécies. Nas sombras do movimento conservacionista está a história oculta dos refugiados conservacionistas. Milhões de povos indígenas que foram sistematicamente retirados de suas terras para criar áreas de conservação.⁶ Acompanhando este deslocamento em massa está a perda de inovações Lo-TEK que dependem e protegem animais, materiais, mitologias e o homem.

Embora o movimento de conservação tenha sido concebido com ambições admiráveis, baseou-se no pensamento científico da época que elevava a natureza como uma natureza selvagem intocada que tinha de ser salva, enquanto os povos indígenas e as suas tecnologias eram completamente ignorados. Ao valorizar a ciência em detrimento da tradição, o indivíduo em detrimento da comunidade e a natureza intocada em detrimento dos povos indígenas, a mitologia predominante da tecnologia foi reforçada.

We cannot find solutions to the problems we face with the same ideology from which those problems emerged. Exploring alternatives to the dominant mythology and the failure of conservation reveals the existence of the invaluable indigenous knowledge facing extinction. We need to change how we view the Anthropocene. While human impact is ubiquitous, it does not mean all interactions have led to destruction. This mindset distances both us from nature and nature from us. In contrast, the mindset of indigeneity sees humans as part of nature and has evolved technologies that use biodiversity as a building block. A new mythology of technology in the era of the Anthropocene can replace the pending threat that nature will destroy us with the optimism that a collaboration with Nature can save us.

Climate change has shown us that our survival is not dependent upon superiority, but upon symbiosis. In the shift towards designing resilient cities, indigenous technologies are critical in the conversation for designers addressing climate change, as they are living examples that embody resilience thinking. We need to expand our definition of sustainable technology. Acknowledging the mistakes of modernity and the failure of conservation, we can shift our position of authority to one of collaboration with Nature. This will involve incorporating the nuances of indigenous innovation.

A construção de infra-estruturas rígidas, homogéneas e de alta tecnologia em resposta às alterações climáticas está a perpetuar a velha mitologia da tecnologia. Considerando a subida drástica do nível do mar, as tempestades recorrentes e outros impactos imprevisíveis das alterações climáticas, as infra-estruturas estáticas revelam-se limitadas em resposta às mudanças dinâmicas. Sem a implementação de sistemas leves que utilizem a biodiversidade como alicerce, estas infra-estruturas permanecem inerentemente insustentáveis. Numa era de alta tecnologia utópica e de extremos climáticos sem precedentes, estamos afogados em informação, ao mesmo tempo que temos fome de sabedoria.

Devemos começar a contar uma mitologia da tecnologia emergente, mas antiga, onde o progresso não se encontra apenas no nosso fascínio pelo futuro. Como designers, o nosso papel é criar um novo terreno para um envolvimento positivo com a Natureza. Restabelecer esta relação significa reconhecer que os humanos sempre viveram com sistemas naturais. Os povos indígenas dos Grandes Lagos são guiados pelas Instruções Originais.⁷ Estas são as mitologias que foram transmitidas através de gerações em cerimônias que contêm a sabedoria do passado. Não são instruções mas, tal como uma bússola, fornecem uma orientação e não um mapa para o futuro.⁸ A inovação pode ser encontrada no conhecimento do passado e nos costumes que nos ensinam a “lembrar para lembrar”.

Bio

Designer, ativista, acadêmica e autora, Julia Watson é uma especialista líder em tecnologias indígenas baseadas na natureza. Sua prática não convencional levou a projetos de pesquisa, redação e design inspirados em peregrinações a locais indígenas, enquanto sua educação formal a levou a cargos de ensino nas universidades de Harvard, Columbia, RISD e Rensselaer. O trabalho de Julia foi amplamente publicado em revistas como SPOOL, Topos Journal e Indigenous Peoples and Climate Technologies Guidebook. Em 2019 ela publicou Lo-TEK. Julia’s studio work involves speaking, writing, landscape architecture and urban design, alongside futures consulting for Fortune 500 companies. She’s held fellowships with Summit REALITY & Pop!tech, received a Christensen Fund grant, an Arnold W. Brunner award for Architectural Research, a New York State Council of the Arts Architecture + Design award, and ws a Disruptive By Design Ambassador for WIRED.