Эпизод 36: Профессор Гарвардского и Колумбийского университетов Джулия Уотсон объясняет, чему нам нужно научиться у архитектуры коренных народов
Джулия Уотсон, дизайнер, активистка, академик и автор Ло — TEK Design от Radical Indigenism
Одним из приятных сюрпризов, которые мы приготовили для слушателей, является интервью с Джулией Уотсон… которое доступно ниже и на вашем любимом канале подкастов со вторника, 19 июля.
Julia is a leading expert of Lo—TEK nature-based technologies for climate-resilience. Her eponymously named studio brings creative and conceptual, interdisciplinary thinking to дизайн интерфейса проекты и корпорации, заинтересованные в системных и устойчивых изменениях.
Джулия Уотсон — известный историк архитектуры, но особенно известна своей работой в области архитектуры коренных народов.
Джулия Уотсон — известный историк архитектуры и автор нескольких книг по истории архитектуры. Она является профессором Техасского университета в Остине и преподавала в Гарвардском университете, Йельском университете и Колумбийском университете. Джулия Уотсон — один из ведущих мировых экспертов по истории архитектуры, опубликовавшая множество статей и книг на эту тему.
Она является весьма уважаемым специалистом в этой области, и ее работа пользуется большим уважением среди коллег. Джулия Уотсон — важный голос в области истории архитектуры, и ее работы необходимо прочитать всем, кто интересуется этой темой.
Что такое местная архитектура?
Коренная архитектура Термин, используемый для описания традиционной архитектуры коренных народов. Для архитектуры коренных народов характерны использование природных материалов, связь с землёй и ориентация на сообщество.
Архитекторы коренных народов также часто включают аспекты своей культуры в свои проекты, такие как истории, символизм и церемонии. Архитектура коренных народов не только о прошлом, но и о настоящем и будущем.
Архитекторы коренных народов используют свои знания для проектирования устойчивых зданий, которые позволят коренным народам сохранять свои культурные традиции, а также адаптироваться к меняющемуся окружающему миру.
Воссоединяясь со своим архитектурным наследием, коренные народы создают более светлое будущее для себя и для планеты.
Ло-ТЭК
Учимся на мудрости коренных народов и экологическом симбиозе.
Резюме
В эпоху высоких технологий и экстремальных климатических явлений мы тонем в информации и жаждем мудрости. Встречайте Lo-TEK, дизайнерское движение, основанное на местной философии и народной инфраструктуре для создания устойчивых, отказоустойчивых, основанных на природе технологий. Дизайнеры, реагирующие на будущие вызовы, могли бы представить радикальные городские типологии, основанные на природе, которые могут поддерживать рост, где местные инновации сочетаются с современными материалами и строительство техники. От масштаба модуля до структуры, инфраструктуры и экосистемы, мудрость коренных народов и экологический симбиоз могут быть переосмыслены, чтобы уменьшить плотность, восстановить разнообразие и уменьшить как индивидуальный, так и городской след. Охватывая 18 стран от Перу до Филиппин, от Танзании до Ирана, Lo-TEK исследует тысячелетнюю человеческую изобретательность в том, как жить в симбиозе с природой.
Вид на священные рисовые террасы Махагири
От греческого мифа, что означает «история людей», мифология направляла человечество на протяжении тысячелетий. Триста лет назад интеллектуалы европейского Просвещения создали мифологию технологий. Под влиянием слияния гуманизма, колониализма и расизма мифология игнорировала местную мудрость и местные инновации, считая их примитивными. В основе этого лежало восприятие технологий, основанных на вырубке лесов и добыче ресурсов. Мифология, лежащая в основе эпохи индустриализации, дистанцировалась от природных систем, отдавая предпочтение топливу, сжигаемому огнем.
Примирившись с неопределенным будущим и столкнувшись с климатическими явлениями, которые невозможно предсказать, и сбоями в экосистемах, которые невозможно остановить, перед человечеством стоит задача разработать решения для защиты оставшейся дикой природы и преобразования цивилизаций, которые мы создаем.
Сегодня наследие этой мифологии преследует нас. Прогресс за счет планеты породил эпоху антропоцена — наш текущий геологический период, характеризующийся неоспоримым воздействием человека на окружающую среду в масштабах Земли. Чарльз Дарвин, ученый и натуралист, которого считают отцом эволюционной теории, сказал, что «вымирание происходит медленно», однако шестьдесят процентов мирового биоразнообразия исчезло за последние сорок лет.1 Примирившись с неопределенным будущим и столкнувшись с климатическими явлениями, которые невозможно предсказать, с исчезновением видов, которые невозможно остановить, и сбоями в экосистемах, которые невозможно остановить, перед человечеством стоит задача разработать решения для защиты дикой природы, которая осталась, и преобразования цивилизаций, которые мы построить. Пока мы тонем в век информации, нам не хватает мудрости. Лишь малая часть технологий, существовавших во времена Просвещения, была оценена и доведена до наших дней. Между тем, альтернативная мифология технологий существовала с нами задолго до эпохи Просвещения. Он непризнан, существует на дальних концах Земли, а его вкладчики веками считались примитивными. В то время как «современные» общества пытались покорить природу во имя прогресса, эти местные культуры работали вместе с ней.
Технологии коренных народов не потеряны и не забыты, а лишь скрыты тенью прогресса в самых отдаленных уголках Земли. В то время как общество ценит и сохраняет архитектурные артефакты мертвых культур, такие как четырехтысячелетние пирамиды Гизы, артефакты живых вытесняются, как шеститысячелетняя технология плавучих островов Мадана в южные водно-болотные угодья Ирака. Расширяя основы типичного дизайна, Lo-TEK — это движение, которое исследует менее известные местные технологии, традиционные экологические знания (TEK), местные культурные практики и мифологии, передаваемые в виде песен или рассказов. В отличие от однородности современного мира, коренное население переосмысливается как эволюционное продолжение жизни в симбиозе с природой.
Радикальный коренной подход выступает за восстановление знаний и исследует философию коренных народов, способную порождать новые диалоги.
Рыбная плотина, иллюстрация. С разрешения Джулии Уотсон.
Радикальное движение коренных народов, придуманное профессором Принстона и гражданкой народа чероки Евой Мари Гарутт, выступает за восстановление знаний и исследует философию коренных народов, способную порождать новые диалоги.2 Концепция радикального туземства берет свое название от латинского происхождения слова «радикал»: radix, что означает «корень». Дизайн радикальных коренных народов представляет собой движение, которое перестраивает понимание философии коренных народов в отношении дизайна для создания устойчивой и устойчивой к изменению климата инфраструктуры. Ло-ТЭК ориентирует нас на другую мифологию технологий. Тот, который развивает гуманизм с радикальным коренным населением.
Область дизайна переживает решающий момент: она расширяется, чтобы противостоять сложным проблемам, требующим надежных и адаптивных ответов. В связи с неизбежным экологическим и социальным коллапсом в ближайшие десятилетия, дизайн на стыке антропологии, экологии и инноваций является самой актуальной дискуссией нашего времени.3 Новая мифология, признающая Ло-ТЕК, имеет решающее значение для содействия сосуществованию человека с природой.
Хотя научные знания считаются важной истиной, на самом деле они представляют собой постоянно развивающуюся мифологию.
Хотя научные знания считаются важной истиной, на самом деле они представляют собой постоянно развивающуюся мифологию. Напротив, наше общество игнорирует духовные верования коренных народов как миф, несмотря на то, что они воплощают в себе тысячелетние, устойчивые экологические знания. Отрицание науки, объединяющей культуру и духовность, иллюстрируется спорами вокруг одновременного открытия Альфредом Расселом Уоллесом и Дарвином теории естественного отбора, руководящего принципа экологической мысли со времен Просвещения. Относительную безвестность Уоллеса можно объяснить как использованием Дарвином их совместной работы, так и связями Уоллеса со спиритизмом. В конечном итоге Уоллес подвергся остракизму и признанию недействительным со стороны своих коллег за то, что он придавал духовный смысл научному явлению.
Поскольку верования и мифология формируют большую часть Lo–TEK, борьба между наукой и спиритуализмом затмевает коренные народы, которые остаются непризнанными экологическими новаторами планеты. Усугубляя эту проблему, история также раскрывает наследие присвоения коренными народами без атрибуции. Само происхождение термина «устойчивость» можно проследить до Великого Предания народа ирокезов и его Принципа Седьмого Поколения, рассматривающего действия, поскольку они влияют на седьмое поколение после них.4 Эта ассоциация остается непризнанной, возможно, из-за опасения обесценить ее научную подлинность духовными убеждениями, так же как связь коренных народов с устойчивыми технологиями остается неисследованной.
Мифологии коренных народов повествуют о знаниях о сложных взаимодействиях внутри экосистем, в которые встроены люди. Сегодня духовность стала основой экоиндустрии. Популярная культура пропагандирует «зеленое мытье» — поверхностный, а не системный подход к окружающей среде.
В коренном мире духовность ландшафта напрямую связана с устойчивостью и управлением ресурсами через системы верований и обычаи, в которых мы «помним помнить». Мифологии коренных народов рассказывают о знаниях о сложных взаимодействиях внутри экосистем, в которые встроены люди. Сегодня духовность принята в качестве основы экоиндустрии. Популярная культура пропагандирует экологическую чистку, поверхностный, а не системный подход к окружающей среде. В отличие от игнорирования, с которым столкнулся Уоллес, сосуществование духовного и научного приветствуется в наше экологически чистое время. Люди сознательны и обеспокоены окружающей средой и своим местом в ней. Хотя действия людей важны, именно действия в масштабе инфраструктур, разработанные с мифологией, связывающей людей с экосистемами, могут стать катализатором глобального сдвига.
Рис 4
В эту эпоху антропоцена человечеству придется пересмотреть мифологию технологий, включив в нее местные инновации.
В эту эпоху антропоцена человечеству придется пересмотреть мифологию технологий, включив в нее местные инновации. Коренные культуры мира должны быть признаны инновационными, а не примитивными, и их знания должны быть включены в мышление о нашем будущем. Профессор Гарварда доктор Эдвард О. Уилсон предсказывает, что в течение следующих ста лет защита биоразнообразия будет нашим главным приоритетом.5 Однако само по себе вымирание видов не будет самой большой потерей XXI века. Те же силы, которые способствуют вымиранию видов, ставят под угрозу местные технологии, которые могут стать ключом к выживанию человечества. Поскольку коренные общины являются одной из групп, наиболее пострадавших от изменения климата, и многие виды деятельности, которые во имя прогресса ускорили это явление, их знания фактически являются важной частью решения.
В эпоху антропоцена влияние человечества на планету неоспоримо. Разрушением и даже сохранением все экологические системы подвергаются воздействию человеческой деятельности. Сейчас мы находимся на перепутье, где мы можем либо продолжать узкий взгляд на технологию, основанный на нашей дистанции от природы, либо признать, что это всего лишь один, а не единственный способ для людей жить. Сегодня дизайнеры понимают срочность снижения негативного воздействия человечества на окружающую среду, но при этом увековечивают ту же мифологию, которая опирается на эксплуатацию природы. Мы представляем природу и как грозную силу, которая теперь мстит нам, и как покинутую фигуру, сдавшуюся нашему «спасению посредством разумных» технологических инноваций.
Сегодня дизайнеры понимают необходимость сокращения негативного воздействия человечества на окружающую среду, но при этом увековечивают ту же мифологию, которая опирается на эксплуатацию природы. Мы воспринимаем Природу одновременно как грозную силу, которая сейчас мстит нам, и как несчастную фигуру, сдавающуюся нашим технологическим инновациям «спасения посредством смекалки».
Создавая прочную инфраструктуру и отдавая предпочтение высокотехнологичному однородному дизайну, мы игнорируем тысячелетние знания о том, как жить с Природой в симбиозе. Зародившиеся в эпоху, когда еще не было изменения климата, первые усилия природоохранного движения по «спасению природы» предсказуемо увековечили ту же мифологию технологий, игнорируя коренные народы и их инновации. Заповедные земли задумывались как охраняемая дикая природа, из которой была удалена человеческая жизнь. Были защищены харизматические ландшафты и виды, а не симбиотические отношения между видами, поддерживающими экосистемы. Пытаясь сохранить природу, подход «сверху вниз» зачастую разрушал ее. Это движение устранило управляющих, стерло знания и игнорировало устойчивые технологии, которые смягчали климатические проблемы на протяжении тысячелетий.
Американские отцы охраны природы не могли себе представить, что это движение получит глобальное распространение, вытесняя миллионы коренных народов и ускоряя массовое вымирание видов. В тени природоохранного движения скрывается скрытая история природоохранных беженцев. Миллионы коренных народов, которых систематически выселяли со своих земель, чтобы создать заповедники.6 Это массовое перемещение сопровождается потерей инноваций Lo-TEK, которые опираются на животных, материалы, мифологии и человека и защищают их.
Хотя природоохранное движение было задумано с достойными восхищения амбициями, оно было основано на научном мышлении того времени, которое превозносило природу как нетронутую дикую природу, которую необходимо сохранить, в то время как коренные народы и их технологии полностью игнорировались. Ставя науку выше традиций, человека выше сообщества и нетронутую дикую природу выше коренных народов, укрепилась преобладающая мифология технологий.
Рис 5
Изучение альтернатив доминирующей мифологии и неудачная попытка сохранения показывают, что бесценные знания коренных народов находятся на грани исчезновения. Нам необходимо изменить свой взгляд на антропоцен.
Мы не можем найти решения проблем, с которыми сталкиваемся, используя ту же идеологию, из которой возникли эти проблемы. Изучение альтернатив доминирующей мифологии и неудачная попытка сохранения показывают, что бесценные знания коренных народов находятся на грани исчезновения. Нам необходимо изменить свой взгляд на антропоцен. Хотя воздействие человека повсеместно, это не означает, что все взаимодействия привели к разрушениям. Такое мышление отдаляет и нас от природы, и природу от нас. Напротив, образ мышления коренных народов рассматривает людей как часть природы и разработал технологии, которые используют биоразнообразие в качестве строительного блока. Новая мифология технологий в эпоху антропоцена может заменить надвигающуюся угрозу того, что природа уничтожит нас, оптимизмом в отношении того, что сотрудничество с Природой может спасти нас.
Изменение климата показало нам, что наше выживание зависит не от превосходства, а от симбиоза. При переходе к проектированию устойчивых городов местные технологии играют решающую роль в обсуждении проектировщиками проблем изменения климата, поскольку они являются живыми примерами, воплощающими мышление устойчивости. Нам необходимо расширить наше определение устойчивых технологий. Признавая ошибки современности и неспособность сохранения природы, мы можем сместить нашу авторитетную позицию в сторону сотрудничества с Природой. Это потребует учета нюансов местных инноваций.
Создание высокотехнологичной, однородной, жесткой инфраструктуры в ответ на изменение климата увековечивает старую мифологию технологий. Учитывая резкое повышение уровня моря, повторяющиеся штормы и другие непредсказуемые последствия изменения климата, статическая инфраструктура оказывается ограниченной в ответ на динамические изменения. Без внедрения мягких систем, использующих биоразнообразие в качестве строительного блока, эти инфраструктуры остаются по своей сути неустойчивыми. В эпоху утопических высоких технологий и беспрецедентных климатических экстремальных явлений мы тонем в информации и жаждем мудрости.
Мы должны начать рассказывать о возникающей, но древней мифологии технологий, в которой прогресс заключается не только в нашем увлечении будущим. Наша роль как дизайнеров — создать новую почву для позитивного взаимодействия с природой. Восстановление этих отношений означает признание того, что люди всегда жили в природных системах. Коренные жители Великих озер руководствуются Оригинальными инструкциями.7 Это мифологии, которые передавались из поколения в поколение в церемониях и содержат мудрость прошлого. Это не инструкции, но, подобно компасу, они обеспечивают ориентацию, а не карту будущего.8 Инновации можно найти в знаниях прошлого и обычаях, которые учат нас «не забывать помнить».
Нам, дизайнерам, следует помнить, что мы — часть природы. Наше глобальное выживание зависит от перехода нашего мышления от «выживания наиболее приспособленных» к «выживанию наиболее симбиотических» в качестве важнейшего первого шага.
Нам, дизайнерам, следует помнить, что мы — часть природы. Наше глобальное выживание зависит от перехода нашего мышления от «выживания наиболее приспособленных» к «выживанию наиболее симбиотических» в качестве важнейшего первого шага.9 Сообщества коренных народов, принявшие такое мышление тысячи лет назад, теперь владеют глобальным банком экоразведки и местных инноваций, который, несомненно, бесценен, но только если мы в него инвестируем. В обозримом будущем исчезновение этих технологий будет стоять рядом с исчезновением видов как одна из величайших потерь XXI века.
Отрывок и адаптация из книги Джулии Уотсон. Ло-ТЭК. Дизайн радикальных коренных народов (Ташен, 2019).
Лесные сады Кихамба, иллюстрация. С разрешения Джулии Уотсон.
Заметки
1 Чарльз Дарвин, О происхождении видов путем естественного отбора, или о сохранении избранных рас в борьбе за жизнь. (Лондон: Дж. Мюррей; WWF, 2014)
2 Фикрет Беркес, Сакральная экология: традиционные экологические знания и управление ресурсами (Филадельфия, Пенсильвания: Тейлор и Фрэнсис, 1999).
3 Дэмиан Кэррингтон и Пол Эрлих, «Коллапс цивилизации почти неизбежен в течение десятилетий», The Guardian (март 2018 г.). Доступно по адресу: shorturl.at/akzPY.
4 Гро Гарлем Брундтланд, Доклад Всемирной комиссии по окружающей среде и развитию: наше общее будущее. Организация Объединенных Наций, 1987.
5 Эдвард О Уилсон, «Узкое место», Scientific American (февраль 2002 г.): 83-91. Доступно по адресу: https://www.scientificamerican.com/article/the-bottleneck/.
6 Марк Дауи, Беженцы из числа природоохранных организаций: столетний конфликт между глобальными природоохранными организациями и коренными народами (Бостон: MIT Press, 2011).
7 Мелисса Нельсон, Оригинальные инструкции для устойчивого будущего (Рочестер, Вермонт: Bear & Company, 2008).
8 Робин Уолл Киммерер, Плетение сладкой травы (Миннеаполис, Миннесота: Milkweed Editions, 2013).
9 Линн Маргулис, Симбиотическая планета: новый взгляд на эволюцию (Нью-Йорк: Основные книги, 1998).
Список изображений
Рис. 1. Вид на священные рисовые террасы Махагири, небольшую часть тысячелетней аграрной системы, известной как субак, уникальной для острова Бали, Индонезия. © Дэвид Лазар
Рис. 2. Линия равномерно расположенных кратеров из грунта змеится по поверхности пустыни от высоких гор Эльбурз до равнин Ирака и является единственным свидетельством существования невидимого подземного искусственного водного потока, называемого канатом, впервые построенного Персы в первые годы первого тысячелетия до нашей эры. ©Алиреза Теймури
Рис. 3. В южных водно-болотных угодьях Ирака целый дом Мадан, известный как мудхиф, построенный полностью из тростника касаб без использования раствора или гвоздей, можно снести и возвести заново за один день. ©Джассим Аласади
Рис. 4. Лас-Ислас-Флотантес — это система плавучих островов на озере Титикака в Перу, населенная уросами, которые строят всю свою цивилизацию из местного тростника тотора. ©Энрике Кастро-Мендивиль
Рис. 5. Тростник Касаб издавна служил сырьем для домов, ремесел, инструментов и корма для животных, а характерные дома мудхиф народа Мадан появлялись в шумерских произведениях искусства пять тысяч лет назад. ©Эсме Аллен
Рис. 6. Молодой рыбак проходит под живым корневым мостом в деревне Маулиннонг, Индия. В неумолимой сырости джунглей Мегхалаи люди кхаси на протяжении веков использовали поддающиеся обучению корни каучуковых деревьев для выращивания живых корневых мостов Джингкиенг Диенг Джри через реки. © Амос Чаппл
Bio
Дизайнер, активист, академик и писатель Джулия Уотсон — ведущий эксперт по местным природным технологиям. Ее нетрадиционная практика привела к исследовательским, писательским и дизайнерским проектам, вдохновленным паломничеством к местам коренных народов, а ее формальное образование привело к преподавательским должностям в университетах Гарварда, Колумбии, RISD и Ренсселера. Работы Джулии широко публиковались в таких журналах, как SPOOL, Topos Journal и The Indigenous Peoples and Climate Technologies Guidebook. В 2019 году она опубликовала Ло-ТЭК. Студийная работа Джулии включает в себя устную речь, письмо, ландшафтную архитектуру и городской дизайн, а также консультирование по вопросам будущего для компаний из списка Fortune 500. Она была стипендиатом Summit REALITY и Pop!tech, получила грант Фонда Кристенсена, премию Арнольда Бруннера за архитектурные исследования, награду Совета искусств штата Нью-Йорк по архитектуре и дизайну и была послом Disruptive By Design в WIRED.
«Мы начинаем понимать большую иронию изменения климата: люди, наиболее пострадавшие от него, часто меньше всего делали, чтобы его вызвать. Менее обсуждается то, что многие из этих людей также обладают технологиями, философией и знаниями, которые могли бы предотвратить повышение температуры, неконтролируемые лесные пожары и умирание коралловых рифов. Это такие люди, как чагга в Танзании, чьи системы лесного хозяйства поддерживают богатое биоразнообразие горы Килиманджаро и кормят быстро растущее население. Или каяпо в бассейне Амазонки, которые используют огонь для выращивания сельскохозяйственных культур, восполнения почвы и защиты своей земли от вырубки лесов. В Иране персы разработали канаты, или подземные акведуки, которые служат естественным препятствием для наших энергоемких насосов и колодцев. Еще есть народ кхаси из Мегхалаи, Индия, известного как самое влажное место на земле, у которых есть решение, как пережить проливные дожди и муссоны: они научили каучуковые фиговые деревья расти через реки. В течение десятилетий массивные корни растут, запутываются и укрепляются, образуя единственные мосты – естественные или иные – которые могут противостоять резкому повышению уровня воды и сильным штормам. Это люди, которые воспользовались регенеративным сельским хозяйством, безотходным образом жизни и экологическими решениями задолго до того, как они стали модными словами 2020 года. Архитектор, ландшафтный дизайнер, профессор Гарварда и Колумбийского университета Джулия Уотсон в течение шести лет путешествовала по 18 странам, чтобы посетить эти сообщества и задокументировать их образ жизни в своей новой книге Lo-TEK: Design by Radical Indigenism, опубликованной Taschen ранее в этом году. Помимо освещения их культуры и инноваций, Уотсон показывает, как местные методы на самом деле приносят пользу планете — и как они могут быть приняты во всем мире перед лицом климатического кризиса».
Изучаем городской дизайн Ванкувера с Александрой Стид
1 год назад[…] Проблемы уплотнения: по мере роста города Александра высказывает обеспокоенность по поводу отсутствия надежной зеленой инфраструктуры для обработки растущего потока ливневых вод и защиты биоразнообразия. […]
Фельин Хосе о строительстве улиц, домов и железных дорог, готовых к изменению климата
8 меc. назад[…] связать DART+, MetroLink и более совершенные автобусы с застроенной средой: более плотная застройка вблизи станций, более безопасные пешие и велосипедные прогулки, возрожденные главные улицы и общественные пространства […]
Комментарии закрыты.