Descubra os Sítios Naturais Sagrados e a Biodiversidade da Nova Zelândia

Key Takeaways:

• Portos da Nova Zelândia locais naturais sagrados que desempenham um papel fundamental conservação da Biodiversidade e proteção ambiental.
• Estes locais têm um profundo significado cultural e espiritual, ao mesmo tempo que servem como santuários para espécies raras e ameaçadas de extinção.
• A integração de Práticas de conservação Maori e o conhecimento ecológico tradicional é crucial na gestão e preservação destes locais.
• Eco-tourism ventures in Maori lands provide an opportunity to appreciate the cultural and natural heritage of New Zealand while supporting sacred site conservation.
• New Zealand’s conservation initiatives and collaboration with international organizations contribute to the preservation of its unique flora and fauna.

A Importância dos Sítios Naturais Sagrados na Conservação da Biodiversidade

Sítios naturais sagrados desempenham um papel vital em conservação da Biodiversidade, serving as sanctuaries for rare and endangered species. These sites have endured environmental degradation due to their integration into local cultures and traditional belief systems. The preservation of sacred natural sites contributes not only to biodiversity conservation but also to the cultural identity and well-being of local communities.

Indigenous communities, such as the Maori in New Zealand, hold valuable traditional ecological knowledge that enhances the sustainable management and preservation of these sites. Their deep connection to the land and intricate understanding of the web of life allows for the implementation of effective conservation strategies.

“Os sítios naturais sagrados não são importantes apenas por causa das espécies que protegem, mas também porque eles têm significado cultural e espiritual para as comunidades indígenas. A interação entre conservação e preservação cultural é essencial para desenvolvimento sustentável e o bem-estar da natureza e das pessoas.”

Ao reconhecer e conservar locais naturais sagrados, podemos salvaguardar os valores tangíveis e intangíveis associados a esses locais. Esta abordagem holística à conservação da biodiversidade promove a harmonia entre os humanos e o mundo natural, ao mesmo tempo que nutre tradições culturais e conhecimentos ancestrais.

O papel dos sítios naturais sagrados na conservação da biodiversidade

1. Santuários para espécies raras e ameaçadas de extinção
2. Proteção contra a degradação ambiental
3. Preservação da identidade cultural e do bem-estar

Conhecimento Ecológico Tradicional e Preservação

O conhecimento ecológico tradicional detido pelas comunidades indígenas, incluindo os Maori, é inestimável para a gestão sustentável e os esforços de preservação:

• Orienta estratégias de conservação
• Promove práticas sustentáveis
• Enhances biodiversity preservation

Through the recognition and conservation of sacred natural sites, we can ensure the long-term protection of these unique ecosystems and the cultural heritage they embody.

Práticas de Conservação Maori e Gestão de Terras Indígenas na Nova Zelândia

O povo Maori tem uma ligação profunda com a terra e desenvolveu as suas próprias práticas de conservação e gestão de terras indígenas systems. These practices are rooted in the principles of kaitiakitanga (guardianship) and tikanga (customary practices). Traditional ecological knowledge, passed down through generations, guides the Maori in sustainable resource management and biodiversity conservation. These practices include sustainable harvesting, protection of sacred sites, and the establishment of rahui (temporary fishing or gathering bans) to allow ecosystems to recover. By integrating these practices into modern conservation efforts, New Zealand recognizes the importance of indigenous stewardship in preserving its natural heritage.

Práticas de conservação Maori are deeply embedded in the cultural identity and traditions of the Maori people. These practices are based on a holistic understanding of the interconnectedness between humans and nature, recognizing that the well-being of the environment is intricately linked to the well-being of the people. The principles of kaitiakitanga and tikanga guide the Maori in their responsibilities as guardians of the land, ensuring sustainable management and the protection of biodiversity.

“We have a collective responsibility to protect and nurture our land, water, and natural resources for future generations.” – Te Whenua, Maori Elder

Traditional ecological knowledge plays a central role in Maori conservation practices. Passed down from generation to generation, this knowledge encompasses a deep understanding of the land, its ecosystems, and the behavior of flora and fauna. It includes traditional practices and rituals that ensure the sustainable use of natural resources and the preservation of biodiversity. The Maori rely on this ancestral knowledge to make informed decisions about land and resource management, drawing from the wisdom of their ancestors to maintain the delicate balance of the ecosystem.

Um aspecto fundamental das práticas de conservação Maori é a proteção de locais sagrados. Estes locais têm um imenso significado cultural e espiritual para o povo Maori, servindo como importantes repositórios de conhecimento e história tradicional. Os Maori consideram-se kaitiaki, guardiões destes locais, responsáveis ​​pela sua preservação e bem-estar. Através do estabelecimento de protocolos e restrições culturais, os Maori protegem estes locais sagrados de danos, garantindo a sua integridade e significado cultural contínuo.

The Maori also employ the concept of rahui, a temporary fishing or gathering ban, to allow ecosystems to recover. By implementing rahui, the Maori acknowledge the need for resource management and the importance of allowing nature to regenerate. This practice reflects a deep respect for the natural world and the recognition that human activities can impact the delicate balance of ecosystems.

Incorporando práticas de conservação Maori e gestão de terras indígenas nos esforços modernos de conservação é crucial para garantir a gestão sustentável dos recursos naturais na Nova Zelândia. Ao respeitar e valorizar o conhecimento ecológico tradicional do povo Maori, podemos aproveitar a sua sabedoria para desenvolver estratégias eficazes que promovam a conservação da biodiversidade e protejam o património natural único do país.

Ecoturismo e Preservação Cultural nas Terras Maori

Descubra o patrimônio cultural e natural da Nova Zelândia através ecoturismo em terras Maori. É uma oportunidade extraordinária para mergulhar nas ricas tradições e nas paisagens deslumbrantes deste destino único. Sob a orientação de moradores locais experientes, você pode explorar o significado dos locais naturais sagrados e vivenciar a profunda conexão do povo Maori com a terra.

Ecoturismo em terras Maori offers more than just a memorable vacation; it actively contributes to the preservation of these sacred sites and the transmission of traditional knowledge. By supporting sustainable tourism initiatives, you not only generate economic opportunities for local communities but also play a vital role in protecting New Zealand’s sacred natural sites.

Ao praticar ecoturismo, os visitantes podem testemunhar em primeira mão a notável biodiversidade e os delicados ecossistemas que as terras Maori têm a oferecer. Ao destacar a interdependência entre o património cultural e a preservação ambiental, o ecoturismo promove uma apreciação mais profunda de ambos. Permite aos turistas vivenciar a relação harmoniosa entre o povo Maori e o mundo natural pelo qual são apaixonados.

Preservando locais sagrados e conhecimentos tradicionais

O ecoturismo não só revela a beleza dos locais naturais sagrados, mas também facilita a preservação do seu significado cultural e espiritual. Através de visitas guiadas e intercâmbios culturais, os visitantes obtêm insights sobre os valores, costumes e crenças espirituais do povo Maori vinculados a esses locais. Esta experiência imersiva promove uma maior compreensão da importância da conservação da biodiversidade na cultura Maori.

“Ecotourism provides a platform for cultural preservation and raises awareness about the role of indigenous communities in sustainable environmental stewardship.” – Local Maori guide

Ao envolverem-se com as comunidades locais e abraçarem as suas tradições, os visitantes contribuem para a salvaguarda dos locais sagrados. Os benefícios económicos gerados pelas iniciativas de ecoturismo permitem às comunidades Maori manter o seu património cultural e proteger as paisagens naturais que personificam a sua identidade.

Experiências transformadoras em terras Maori

As maravilhas de ecoturismo em terras Maori vão muito além do turismo. Eles oferecem experiências transformadoras que promovem o crescimento pessoal e uma apreciação mais profunda do mundo natural. Seja através de caminhadas guiadas, performances culturais ou oficinas imersivas, os visitantes têm a oportunidade de se conectar com a terra, seu povo e suas histórias.

Através destas experiências, os visitantes tornam-se defensores da preservação dos locais sagrados e da rica biodiversidade que eles sustentam. Ao partilharem as suas próprias histórias e experiências, contribuem para uma divulgação mais ampla das tradições culturais Maori e incentivam outros a envolverem-se num turismo sustentável e responsável.

Embark on a journey of discovery, cultural exchange, and environmental conservation through ecotourism in Maori lands. Experience the beauty of New Zealand’s sacred natural sites while supporting the preservation of their cultural heritage. By choosing ecotourism, you can make a meaningful difference and leave a positive impact on the land, its people, and future generations.

Iniciativas e estratégias de conservação da biodiversidade na Nova Zelândia

A Nova Zelândia está empenhada em proteger a sua biodiversidade através de várias iniciativas de conservação. Estes esforços centram-se no estabelecimento de áreas protegidas, na gestão activa de habitats e na colaboração com organizações internacionais para enfrentar os desafios globais.

O Departamento de Conservação (DOC) desempenha um papel fundamental na gestão e salvaguarda dos recursos naturais da Nova Zelândia. Supervisiona a gestão de áreas protegidas, como parques nacionais, reservas e reservas marinhas, garantindo a preservação de habitats críticos para a flora e fauna nativas. Os programas de conservação do DOC visam restaurar e manter ecossistemas, apoiando a recuperação de espécies ameaçadas e promovendo práticas sustentáveis.

New Zealand recognizes the importance of international cooperation in biodiversity conservation. The country actively participates in international agreements and conventions, such as the Convention on Biological Diversity and the Ramsar Convention on Wetlands, to address global environmental issues. Through these collaborations, New Zealand contributes to the collective effort of protecting and managing biodiversity on a global scale.

By implementing these biodiversity conservation initiatives, New Zealand demonstrates its commitment to proteção ambiental em Aotearoa. The country’s holistic approach, combining protected areas management, pest control, species recovery, and international collaborations, ensures the long-term sustainability of its unique and diverse ecosystems.

Crenças culturais e espirituais na cultura Maori e sua conexão com a natureza

A natureza tem um profundo significado cultural e espiritual na cultura Maori. A interconectividade de todas as coisas vivas e não vivas é central para a visão de mundo Maori. Whakapapa, a genealogia ancestral, descreve as conexões entre as pessoas, a paisagem, as plantas e os animais, enfatizando o parentesco e a interdependência entre os humanos e a biodiversidade.

Os conceitos de mauri (força vital), mana (autoridade/poder), tapu (costumes sagrados e restritos) e wairua (espírito) são parte integrante das crenças culturais e espirituais Maori. Essas crenças constituem a base de sua conexão com a natureza e da sacralidade que atribuem ao mundo natural.

O povo Maori, como tangata whenua (povo da terra), vê-se como kaitiaki (guardiões) responsáveis ​​por preservar a sacralidade e o bem-estar do mundo natural. Esta ligação à natureza vai além da mera apreciação da sua beleza e dos seus recursos. Abrange uma conexão espiritual que reconhece o mundo natural como uma entidade viva com seus próprios valores e direitos inerentes.

“Não estamos separados do mundo natural; nós fazemos parte disso. Temos a responsabilidade de cuidar da terra, dos rios, das florestas e dos animais. Eles são nossos parentes e devemos tratá-los com respeito e reverência.” – Te Rangimarie, Ancião Maori

Através das suas crenças culturais, o povo Maori desenvolveu uma compreensão profunda da significado espiritual da natureza. O ambiente natural não é visto como algo a ser dominado ou explorado, mas sim como uma fonte de sabedoria, orientação e sustento. Esta ligação espiritual com a natureza informa as suas práticas de conservação e o seu compromisso em preservar a sacralidade do mundo natural para as gerações futuras.

A interconectividade de todas as coisas

Na cultura Maori, a crença na interconexão de todas as coisas é fundamental. Esta interligação reflecte-se no conceito de whakapapa, que reconhece as ligações genealógicas entre humanos, plantas, animais e a terra que habitam. Reconhece que todos os seres vivos e elementos naturais fazem parte de uma rede maior de vida, cada um desempenhando um papel único e essencial no equilíbrio e no bem-estar do todo.

Essa interconexão se estende além do domínio físico e abrange as dimensões espirituais, culturais e ancestrais. Reconhece que os seres humanos não estão separados da natureza, mas estão intrinsecamente entrelaçados no seu tecido. A terra, os rios, as montanhas e as florestas não são meros recursos a serem explorados, mas entidades vivas com os seus próprios mauri e wairua. Eles são considerados taonga (tesouros) que devem ser respeitados, protegidos e cuidados.

Sacralidade e Tutela

Os conceitos de tapu e mana são centrais para as crenças culturais e espirituais Maori. Tapu refere-se à sacralidade e às restrições associadas a certos lugares, objetos ou práticas. Reconhece que alguns aspectos do mundo natural são considerados sagrados e requerem observância e respeito cuidadosos. Mana, por outro lado, refere-se à autoridade, poder e prestígio associados a indivíduos, grupos e elementos naturais.

Estes conceitos sustentam o papel do povo Maori como kaitiaki, guardiões da terra e dos seus recursos. A eles é confiada a responsabilidade de preservar os mauri e tapu dos sítios naturais sagrados, garantindo a sua proteção e bem-estar. Esta tutela estende-se a práticas sustentáveis ​​de gestão de recursos, como os tikanga (práticas consuetudinárias) que orientam a colheita sustentável de plantas e animais.

As significado espiritual da natureza na cultura Maori serve como um lembrete da interconexão entre os humanos e o mundo natural. Ressalta a responsabilidade do povo Maori de agir como administradores e guardiões do meio ambiente, preservando a sua sacralidade e garantindo o bem-estar de todos os seres vivos. Ao abraçar as suas crenças culturais e espirituais, o povo Maori contribui para a conservação da biodiversidade e para a sustentabilidade do mundo natural.

Mātauranga Māori: Conhecimento Indígena em Gestão Ambiental

Matauranga Maori encompasses the ancestral knowledge and wisdom held by Maori. It forms the foundation for Maori perspectives on environmental management, planning, and policy development. Matauranga Maori reconhece a interligação dos ecossistemas e as relações holísticas entre as pessoas e a natureza. Ele fornece informações valiosas sobre práticas de gestão sustentável, incorporando conceitos como whakapapa, tikanga e kaitiakitanga. Matauranga Maori é essencial para o desenvolvimento de estratégias eficazes que considerem as dimensões culturais, ambientais e sociais na gestão ambiental.

“Os sistemas de conhecimento indígenas, como o Mātauranga Māori, oferecem perspectivas únicas sobre a gestão ambiental que complementam as abordagens científicas ocidentais. Estes sistemas de conhecimento foram desenvolvidos ao longo de séculos e provaram a sua eficácia na manutenção do delicado equilíbrio entre as atividades humanas e o mundo natural. Ao integrar Mātauranga Māori nas práticas de gestão ambiental, adotamos uma abordagem mais holística e sustentável que considera as dimensões culturais, ambientais e sociais das nossas ações.”

Os Quatro Pilares de Mātauranga Māori

Mātauranga Māori baseia-se em quatro pilares essenciais, cada um contribuindo para uma compreensão abrangente do meio ambiente e sua gestão:

• O que é papá: Este pilar reconhece a interconectividade e as relações genealógicas entre todos os elementos do mundo natural. Enfatiza a noção de que os humanos fazem parte de uma rede ecológica mais ampla e têm a responsabilidade de proteger e nutrir o meio ambiente.
• Tikanga: Tikanga refere-se aos costumes, protocolos e estruturas éticas que regem a interação humana com o meio ambiente. Orienta práticas sustentáveis ​​e garante a preservação dos valores culturais na gestão ambiental.
• Kaitiakitanga: Kaitiakitanga incorpora o conceito de tutela e administração. Destaca a responsabilidade dos indivíduos e das comunidades em proteger e cuidar do ambiente, garantindo a sua sustentabilidade para as gerações futuras.
• Rangatiratanga: Rangatiratanga representa a autonomia e soberania das comunidades indígenas na gestão dos seus recursos naturais. Reconhece os direitos dos Māori de tomar decisões sobre as suas terras e águas, incorporando conhecimentos e práticas tradicionais na gestão ambiental.

Ao abraçar e incorporar Mātauranga Māori, os gestores ambientais e os decisores políticos podem desenvolver estratégias mais inclusivas e eficazes. Estas estratégias não só abordam preocupações ecológicas, mas também reconhecem o património cultural e os valores ligados à terra. A integração de sistemas de conhecimento indígenas, como o Mātauranga Māori, permite-nos avançar para uma convivência mais sustentável e harmoniosa com a natureza.

Terra Māori: Propriedade Única e Significado Cultural

Propriedade de terras maori na Nova Zelândia é diferente de outras formas de propriedade de terras devido à sua natureza comunal e legislação única. Ao contrário da propriedade individual da terra, a terra Māori é propriedade coletiva de whānau (famílias extensas), hapū (subtribos) ou iwi (tribos), refletindo o forte senso de comunidade e interconexão dentro da cultura Māori.

A terra Māori possui um profundo significado espiritual e valor cultural para o povo Māori. É visto como a personificação física dos seus laços ancestrais e identidade colectiva, transportando histórias, tradições e valores transmitidos através de gerações. A ligação à terra é parte integrante da identidade Māori e desempenha um papel crucial na preservação e transmissão do conhecimento cultural.

However, historical factors such as land sales and limited access to capital have affected the development and utilization of Māori land. Dispossession and loss of land during colonisation disrupted traditional land management practices and hindered the ability of Māori landowners to fully realize the potential of their land.

Usos e valores da terra Māori

O uso da terra Māori abrange uma série de atividades que se alinham tanto com empreendimentos produtivos em indústrias primárias quanto com práticas enraizadas em valores culturais. Embora as indústrias primárias, como a agricultura, a silvicultura e a horticultura, sejam utilizações proeminentes das terras Māori, os proprietários de terras Māori também se envolvem em atividades que refletem os seus valores culturais e ligações à terra.

“A terra Māori não é apenas uma fonte de sustento económico, mas um lugar onde as tradições são preservadas e as ligações espirituais são nutridas.”

A caça e a pesca, a recolha de plantas e ervas nativas para fins medicinais e as cerimónias culturais são exemplos de práticas profundamente interligadas com os valores culturais e o significado espiritual da terra. Estas atividades garantem a continuidade das tradições culturais, fortalecem a identidade coletiva e contribuem para o bem-estar geral das comunidades Māori.

Manter as conexões com a terra e preservar as tradições culturais são aspirações fundamentais dos proprietários de terras Māori. Ao integrar o desenvolvimento económico com valores culturais, os proprietários de terras Māori esforçam-se por encontrar um equilíbrio que garanta a sustentabilidade da terra e dos seus recursos para as gerações futuras.

Preservando o legado

A terra Māori, com a sua estrutura de propriedade única e significado cultural, requer uma abordagem ponderada que reconheça e respeite a sua natureza comunitária e importância espiritual. Estão a ser feitos esforços para fortalecer a governação e a gestão das terras Māori, capacitando as comunidades locais para tomarem decisões que se alinhem com os seus valores e aspirações culturais.

A imagem acima representa a rica tapeçaria de Propriedade de terras maori e valores, mostrando as diversas relações entre as comunidades Māori e suas terras.

Māori landowners and iwi authorities collaborate with government agencies, such as the Māori Land Court and the Ministry for Primary Industries, to develop strategies that support sustainable land use, economic development, and cultural preservation. These strategies aim to empower Māori landowners, restore land titles, foster community development, and ensure the perpetuation of Māori culture and values through the responsible stewardship of the land.

A terra Māori carrega as esperanças e sonhos das gerações passadas, presentes e futuras. Ao reconhecer a sua propriedade única e o seu significado cultural, a Nova Zelândia está a tomar medidas no sentido de um sistema de gestão de terras mais inclusivo e equitativo que defenda os direitos e aspirações do povo Māori, ao mesmo tempo que promove práticas sustentáveis ​​e preserva o património cultural.

Tratado de Waitangi: Direitos Indígenas e Proteção da Biodiversidade

As Tratado de Waitangi, assinado entre a Coroa Britânica e os chefes Māori em 1840, garante os direitos Māori às terras, florestas e recursos que eles possuem coletiva ou individualmente. Este acordo histórico reconhece a importância de Direitos indígenas e visa abordar queixas históricas. O processo de liquidação do Tratado procura corrigir injustiças passadas e restaurar o envolvimento Māori na governação e nos processos de tomada de decisão, incluindo aqueles relacionados com a conservação da biodiversidade.

Esses assentamentos abriram as portas para abordagens colaborativas de conservação, combinando a ciência ocidental com o conhecimento e as perspectivas Māori. Reconhecendo a importância das práticas culturais Māori e do conhecimento ecológico tradicional, o Tratado de Waitangi serve de base para esforços equitativos e inclusivos de conservação da biodiversidade na Nova Zelândia.

Esta imagem mostra a rica biodiversidade que a Nova Zelândia se esforça para proteger através do Tratado de Waitangi e outras estratégias de conservação.

“O Tratado de Waitangi reconhece o estatuto especial dos Māori como habitantes originais de Aotearoa/Nova Zelândia e dá-lhes voz na tomada de decisões ambientais. É crucial para promover uma abordagem holística e sustentável à conservação da biodiversidade, respeitando ao mesmo tempo Direitos indígenas. "

Tutela Maori e Preservação da Biodiversidade

Nos termos do Tratado de Waitangi, os Māori são reconhecidos como kaitiaki, ou guardiões, da terra e dos seus recursos. Este papel de custódia estende-se à proteção da biodiversidade, garantindo a gestão sustentável dos ecossistemas naturais e salvaguardando a interligação entre as pessoas e a natureza.

1. O processo de assentamentos do Tratado reconhece a importância cultural dos Māori na gestão e proteção de terras ancestrais, que muitas vezes são ricas em biodiversidade. Através da sua ligação íntima com o mundo natural, os Māori contribuem com valioso conhecimento ecológico tradicional para os esforços de conservação.
2. A combinação da ciência ocidental com as perspectivas Māori permite uma compreensão mais abrangente dos ecossistemas e o desenvolvimento de estratégias eficazes para enfrentar as ameaças contínuas à biodiversidade.
3. A incorporação da orientação e participação Māori na tomada de decisões ambientais garante que Direitos indígenas são respeitados, promovendo um sentimento de propriedade e responsabilidade pela gestão do património natural da Nova Zelândia.

Esforços Colaborativos de Conservação

Reconhecendo a importância do Tratado de Waitangi, as iniciativas de conservação da Nova Zelândia priorizam a colaboração e a parceria com as comunidades Māori. Juntos, trabalham para manter e restaurar a biodiversidade do país.

“A incorporação de valores e conhecimentos Māori nas práticas de conservação não só beneficia o meio ambiente, mas também fortalece a identidade cultural e revitaliza as práticas tradicionais. É uma situação vantajosa para ambos os Māori e para a preservação dos ecossistemas únicos da Nova Zelândia.”

Os esforços colaborativos de conservação incluem:

• Acordos de gestão conjunta: Estes acordos permitem que os Māori participem ativamente nos processos de tomada de decisão relativos à conservação dos recursos naturais e à gestão de áreas protegidas.
• Iwi and hapū-led initiatives: Māori tribes and sub-tribes, known as iwi and hapū, respectively, implement their own conservation projects that align with their cultural values and aspirations, promoting sustainability and biodiversity protection.
• Integração do conhecimento ecológico tradicional: os Māori contribuem com o seu conhecimento tradicional de gestão da terra, incluindo práticas de conservação da biodiversidade, para informar e melhorar estratégias e políticas de conservação.

Benefícios do Reconhecimento do Tratado de Waitangi na Conservação da Biodiversidade

Ao reconhecer e defender os princípios do Tratado de Waitangi, a Nova Zelândia promove a conservação da biodiversidade inclusiva e sustentável. Esta colaboração entre os direitos indígenas e a proteção ambiental garante que o património natural do país seja preservado para as gerações futuras.

Conclusão

Os locais naturais sagrados da Nova Zelândia e a preservação da biodiversidade são parte integrante dos esforços de protecção ambiental do país. As práticas de conservação Maori, enraizadas no conhecimento ecológico tradicional e nos valores culturais, contribuem para a gestão e gestão destes locais sagrados. Ao integrar Mātauranga Māori e gestão de terras indígenas estratégias, a Nova Zelândia promove práticas sustentáveis ​​que consideram a interconexão dos ecossistemas e promovem a preservação cultural.

Os empreendimentos de ecoturismo em terras Maori oferecem aos visitantes oportunidades únicas de apreciar o património cultural e natural da Nova Zelândia, ao mesmo tempo que apoiam a conservação de locais sagrados. Estas iniciativas criam oportunidades económicas para as comunidades locais e contribuem para a transmissão do conhecimento tradicional.

Através de várias iniciativas de conservação da biodiversidade e do reconhecimento dos direitos indígenas, a Nova Zelândia enfatiza o seu compromisso com esforços de conservação equitativos e inclusivos. O Tratado de Waitangi serve de base para abordagens colaborativas que combinam a ciência ocidental com o conhecimento e as perspectivas Maori. Ao valorizar a interligação entre as pessoas e a natureza, a Nova Zelândia esforça-se por garantir a preservação e a sustentabilidade dos seus locais naturais sagrados e da biodiversidade para as gerações futuras.

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